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		<title>Perspectives R&#233;form&#233;es Podcast</title>
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		<description>Le minist&#232;re fran&#231;ais des minist&#232;res Retour &#224; Dieu internationale</description>
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			<title>LA PUISSANCE DE LA PAROLE DE FOI</title>
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			<description>Chers auditeurs et auditrices, recevez nos salutations dans le nom du Seigneur Jésus&#45;Christ !&amp;nbsp; Aujourd’hui nous allons prêcher sur la puissance de la foi.&amp;nbsp; Nous tirons notre sermon de l’évangile de Marc, au chapitre 11, les versets 11 à 26.&amp;nbsp; La Bible dit ce qui suit : « Jésus entra à Jérusalem, dans le temple. Quand il eut tout considéré, comme il était déjà tard, il s&apos;en alla à Béthanie avec les douze. Le lendemain, après qu&apos;ils furent sortis de Béthanie, Jésus eut faim. Apercevant de loin un figuier qui avait des feuilles, il alla voir s &apos;il y trouverait quelque chose; et, s&apos;en étant approché, il ne trouva que des feuilles, car ce n&apos;était pas la saison des figues. Prenant alors la parole, il lui dit: Que jamais personne ne mange de ton fruit! Et ses disciples l&apos;entendirent. … Quand le soir fut venu, Jésus sortit de la ville. Le matin, en passant, les disciples virent le figuier séché jusqu&apos;aux racines. Pierre, se rappelant ce qui s&apos;était passé, dit à Jésus: Rabbi, regarde, le figuier que tu as maudit a séché. Jésus prit la parole, et leur dit: Ayez foi en Dieu. Je vous le dis en vérité, si quelqu&apos;un dit à cette montagne: Ote&#45;toi de là et jette&#45;toi dans la mer, et s&apos;il ne doute point en son coeur, mais croit que ce qu&apos;il dit arrive, il le verra s&apos;accomplir. C&apos;est pourquoi je vous dis: Tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l&apos;avez reçu, et vous le verrez s&apos;accomplir. Et, lorsque vous êtes debout faisant votre prière, si vous avez quelque chose contre quelqu&apos;un, pardonnez, afin que votre Père qui est dans les cieux vous pardonne aussi vos offenses. Mais si vous ne pardonnez pas, votre Père qui est dans les cieux ne vous pardonnera pas non plus vos offenses. »
	Chers auditeurs et auditrices, l’histoire que nous venons de lire commence d’une manière banale : Jésus&#45;Christ, le Fils éternel de Dieu a faim, le matin au sortir de la ville de Béthanie où il a passé la nuit.&amp;nbsp; Pour assouvir sa faim, Jésus remarque un arbre fruitier, un figuier à quelque pas de son chemin il s’en approche pour voir s’il peut y trouver quelque chose à manger.&amp;nbsp; Mais Marc, l’auteur de l’évangile prend soin de mentionner qu’il n’était pas saison pour la production des figues.&amp;nbsp; Mais Jésus, le Fils de Dieu affamé, s’approche du figuier aux feuilles prometteuses, espérant y trouver quelques fruits hors saison.&amp;nbsp; Mais conformément à l’ordre de la nature, l’arbre est sans fruit, parce que ce n’était pas la saison des figues.&amp;nbsp; Mais le Christ n’est pas d’accord.&amp;nbsp; Il n’aime pas l’infertilité du figuier et il le maudit en présence de ses disciples : « Que jamais personne ne mange de ton fruit! »
	Chers frères et sœurs en Christ, essayons d’imaginer la scène : la parole de malédiction du Christ contre le figuier sort de sa bouche et frappe l’arbre en plein fouet.&amp;nbsp; Puis, quoi, rien.&amp;nbsp; L’arbre est toujours là, verdoyant, plein de feuilles et pleine de vie.&amp;nbsp; Mais le Christ lui, s’en va.&amp;nbsp; Il continue son chemin vers Jérusalem où il avait à prêcher la bonne nouvelle dans le temple.&amp;nbsp; Le soir venu, Jésus sort de la ville de Jérusalem et rentre à Béthanie où il passait la nuit.&amp;nbsp; Probablement, lui et ses disciples passèrent devant l’arbre maudit.&amp;nbsp; Il était encore là debout à sa place habituelle, plein de feuille, verdoyant et prometteur, et pleine de vie.&amp;nbsp; Le Christ, lui, continua son chemin sans faire attention à cet arbre qu’il avait déjà maudit, mais qui se tenait encore là.
	Puis vint le lendemain.&amp;nbsp; Jésus et ses disciples se rendant à Jérusalem passèrent par le même chemin et voilà que ses disciples remarquèrent quelque chose d’anormal.&amp;nbsp; L’arbre maudit par le Christ la veille était toujours là.&amp;nbsp; Mais il n’était plus plein de feuille, ni verdoyant, ni plein de vie.&amp;nbsp; Au contraire, les disciples remarquèrent que l’arbre était sec jusqu’à ses racines.&amp;nbsp; Pierre, l’apôtre bavard ne put se contenir.&amp;nbsp; Il fit remarquer le changement au Seigneur.&amp;nbsp; L’arbre verdoyant d’hier, mais maudit par la parole du Christ s’est asséché en l’espace d’une nuit.
	A l’observation de Pierre Jésus répond par un double enseignement.&amp;nbsp; Jésus enseigne sur la puissance de la foi et sur les conditions à remplir pour libérer la puissance de la foi.&amp;nbsp; A Pierre et aux autres disciples qui avaient remarqué le miracle du figuier maudit et asséché dans l’espace d’une nuit le Seigneur dit : « Ayez foi en Dieu. Je vous le dis en vérité, si quelqu&apos;un dit à cette montagne: Ote&#45;toi de là et jette&#45;toi dans la mer, et s&apos;il ne doute point en son coeur, mais croit que ce qu&apos;il dit arrive, il le verra s&apos;accomplir. C&apos;est pourquoi je vous dis: Tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l&apos;avez reçu, et vous le verrez s&apos;accomplir. »
	Quelle est la cause de l’assèchement du figuier maudit par le Christ ?&amp;nbsp; Le Christ enseigne que c’est sa Parole de foi et d’autorité avait mis en action la transformation de l’écosystème de l’environnement dans lequel le figuier était planté.&amp;nbsp; Invisible à l’œil et à la perception humaine, la nappe phréatique souterraine dans laquelle les racines du figuier pompaient sa subsistance s’était soudain évaporée et transformée en désert.&amp;nbsp; Les racines du figuier n’avaient plus de la nourriture pour abreuver son tronc, ses branches et ses feuilles verdoyantes.&amp;nbsp; Soudain, à la Parole de foi et d’autorité, les conditions climatiques de l’environnement sur lequel le figuier était planté s’étaient détériorées.&amp;nbsp; Loin de la capacité sensorielle des hommes, une chaleur accablante et desséchante à commencé à faire suffoquer le figuier, dès que la Parole de malédiction du Christ était sortie contre lui.
	Invisible aux yeux humains des disciples qui regardaient le figuier encore verdoyant après la malédiction du Christ, le processus de sa mort avait déjà commencé.&amp;nbsp; Il n’était que question de 24h00 pour que les conséquences de l’action de la Parole toute puissante de Jésus se manifestent.&amp;nbsp; Le lendemain au matin, le figuier hier encore verdoyant, était devenu un tronc asséché, sans feuilles, sans vie.&amp;nbsp; Et le Christ enseigne que la force qui a mis toute cette puissance en branle c’est sa Parole de foi et d’autorité.&amp;nbsp; Davantage, le Christ enseigne que cette force et autorité, il la met à la disposition de ses serviteurs qui prient avec foi, sans hésitation.
	Selon le Christ, quelle est donc le secret de la parole d’autorité qui transforme les circonstances de notre vie et nous permet de mener une vie victorieuse ?&amp;nbsp; C’est avant tout la foi en Dieu, l’absence du doute, et la communion parfaite avec le Seigneur.&amp;nbsp; Jésus donne trois conditions à ses disciples pour être en mesure de prononcer la parole d’autorité qui transforme les obstacles dans leur vie.&amp;nbsp; La foi en Dieu est la condition principale.&amp;nbsp; Le Seigneur dit : « Ayez foi en Dieu. »&amp;nbsp; Avoir foi en Dieu signifie reconnaître au niveau mental, émotionnel et pratique l’omnipotence de Dieu.&amp;nbsp; Comme la Bible le dit à plusieurs reprises ; rien n’est impossible pour Dieu.&amp;nbsp; Dieu peut tout faire.&amp;nbsp; Il peut faire ce qui est au&#45;delà de notre compréhension.&amp;nbsp; Souvent nous manquons de foi en Dieu parce que nous projetons sur lui nos limites humaines.&amp;nbsp; Nous croyons par exemple qu’il est facile pour Dieu de nous guérir des maux de tête.&amp;nbsp; Mais qu’il est trop difficile, presque impossible qu’il nous guérisse du Sida.&amp;nbsp; Mais Dieu, le Dieu créateur peut tout.&amp;nbsp; Il peut faire au&#45;delà de ce que nous pouvons imaginer.&amp;nbsp; Le premier secret de la puissance spirituelle c’est de laisser le Christ nous libérer du mensonge du diable qui nous fait croire que Dieu peut faire certaines petites choses.&amp;nbsp; Mais pour les choses grandes et difficiles, nous devons nous débrouiller nous&#45;mêmes.
	Le second secret pour avoir la parole d’autorité qui change les circonstances de notre vie c’est d’éviter de prier avec des doutes.&amp;nbsp; Le doute c’est le fait de croire partiellement aux capacités de Dieu et à notre propre position spirituelle devant Dieu.&amp;nbsp; Nous doutons quand nous prions pour une chose spécifique quand nous pensons que ce que nous demandons est trop difficile pour Dieu.&amp;nbsp; Nous doutons quand nous croyons que nous ne sommes pas assez spirituels pour que le Seigneur nous exauce (Jacques 1 : 5&#45;8).
	Finalement, le troisième secret pour avoir la parole d’autorité c’est de vivre une vie spirituelle sans conflit avec Dieu et avec le prochain.&amp;nbsp; Celui qui ne pardonne pas à ceux qui l’ont offensé ou qui ne demande pas pardon à ceux à qui il a causé du tort ne peut connaître la puissance spirituelle.&amp;nbsp; Nos prières sont souvent sans effet parce que nous prions avec des coeurs coupables.&amp;nbsp; Nous sommes remplis des conflits non résolus avec notre femme, notre mari, nos enfants, nos voisins et voisines.&amp;nbsp; Dieu ne peut exaucer ceux qui vivent dans la désobéissance.
	Récapitulons ce que le Seigneur enseigne sur la parole d’autorité.&amp;nbsp; Pour prier avec autorité et changer les circonstances difficiles dans lesquelles nous nous trouvons nous devons : croire en l’omnipotence de Dieu, nous ne devons pas douter de Dieu ou de nous&#45;mêmes et finalement, nous devons être en paix avec Dieu et avec notre prochain.&amp;nbsp; Que le Seigneur nous aide à vivre dans la puissance spirituelle !&amp;nbsp; Amen.</description>
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			<dc:date>2012-05-17T21:11:05+00:00</dc:date>
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			<itunes:summary>Chers auditeurs et auditrices, recevez nos salutations dans le nom du Seigneur Jésus&#45;Christ !&amp;nbsp; Aujourd’hui nous allons prêcher sur la puissance de la foi.&amp;nbsp; Nous tirons notre sermon de l’évangile de Marc, au chapitre 11, les versets 11 à 26.&amp;nbsp; La Bible dit ce qui suit : « Jésus entra à Jérusalem, dans le temple. Quand il eut tout considéré, comme il était déjà tard, il s&apos;en alla à Béthanie avec les douze. Le lendemain, après qu&apos;ils furent sortis de Béthanie, Jésus eut faim. Apercevant de loin un figuier qui avait des feuilles, il alla voir s &apos;il y trouverait quelque chose; et, s&apos;en étant approché, il ne trouva que des feuilles, car ce n&apos;était pas la saison des figues. Prenant alors la parole, il lui dit: Que jamais personne ne mange de ton fruit! Et ses disciples l&apos;entendirent. … Quand le soir fut venu, Jésus sortit de la ville. Le matin, en passant, les disciples virent le figuier séché jusqu&apos;aux racines. Pierre, se rappelant ce qui s&apos;était passé, dit à Jésus: Rabbi, regarde, le figuier que tu as maudit a séché. Jésus prit la parole, et leur dit: Ayez foi en Dieu. Je vous le dis en vérité, si quelqu&apos;un dit à cette montagne: Ote&#45;toi de là et jette&#45;toi dans la mer, et s&apos;il ne doute point en son coeur, mais croit que ce qu&apos;il dit arrive, il le verra s&apos;accomplir. C&apos;est pourquoi je vous dis: Tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l&apos;avez reçu, et vous le verrez s&apos;accomplir. Et, lorsque vous êtes debout faisant votre prière, si vous avez quelque chose contre quelqu&apos;un, pardonnez, afin que votre Père qui est dans les cieux vous pardonne aussi vos offenses. Mais si vous ne pardonnez pas, votre Père qui est dans les cieux ne vous pardonnera pas non plus vos offenses. »
	Chers auditeurs et auditrices, l’histoire que nous venons de lire commence d’une manière banale : Jésus&#45;Christ, le Fils éternel de Dieu a faim, le matin au sortir de la ville de Béthanie où il a passé la nuit.&amp;nbsp; Pour assouvir sa faim, Jésus remarque un arbre fruitier, un figuier à quelque pas de son chemin il s’en approche pour voir s’il peut y trouver quelque chose à manger.&amp;nbsp; Mais Marc, l’auteur de l’évangile prend soin de mentionner qu’il n’était pas saison pour la production des figues.&amp;nbsp; Mais Jésus, le Fils de Dieu affamé, s’approche du figuier aux feuilles prometteuses, espérant y trouver quelques fruits hors saison.&amp;nbsp; Mais conformément à l’ordre de la nature, l’arbre est sans fruit, parce que ce n’était pas la saison des figues.&amp;nbsp; Mais le Christ n’est pas d’accord.&amp;nbsp; Il n’aime pas l’infertilité du figuier et il le maudit en présence de ses disciples : « Que jamais personne ne mange de ton fruit! »
	Chers frères et sœurs en Christ, essayons d’imaginer la scène : la parole de malédiction du Christ contre le figuier sort de sa bouche et frappe l’arbre en plein fouet.&amp;nbsp; Puis, quoi, rien.&amp;nbsp; L’arbre est toujours là, verdoyant, plein de feuilles et pleine de vie.&amp;nbsp; Mais le Christ lui, s’en va.&amp;nbsp; Il continue son chemin vers Jérusalem où il avait à prêcher la bonne nouvelle dans le temple.&amp;nbsp; Le soir venu, Jésus sort de la ville de Jérusalem et rentre à Béthanie où il passait la nuit.&amp;nbsp; Probablement, lui et ses disciples passèrent devant l’arbre maudit.&amp;nbsp; Il était encore là debout à sa place habituelle, plein de feuille, verdoyant et prometteur, et pleine de vie.&amp;nbsp; Le Christ, lui, continua son chemin sans faire attention à cet arbre qu’il avait déjà</itunes:summary>
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		<item>
			<title>RENCONTRER LE CHRIST POUR RENCONTRER DIEU</title>
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			<description>Chers auditeurs et auditrices, le sermon de ce jour s&apos;intitule: &quot;Rencontrer le Christ pour rencontrer Dieu&quot;.&amp;nbsp; Nous le tirons de l&apos;évangile de Jean, le chapitre 6, les versets 35 à 47.&amp;nbsp; Le sermon commence par ce cri: A mort! A mort! Ote, ote, crucifie&#45;le! Crucifie&#45;le!&amp;nbsp; Cri venant de la foule surexcitée, aiguisée par les souverains sacrificateurs, demandant la tête de Jésus à Ponce Pilate, représentant de l&apos;occupant romain, seul maître de vie et de mort.&amp;nbsp; Mais en homme de loi avertit, Pilate ne pouvait satisfaire aux sentiments de la foule sans s&apos;enquérir de la situation.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Quel est le crime commis par cette personne tant huée par la foule? se demande Pilate.

	&amp;nbsp;

	Pilate l&apos;interrogea en ces termes: Es&#45;tu le roi des juifs?&amp;nbsp; Jésus lui répondit: Tu le dis.&amp;nbsp; Pilate dit aux principaux sacrificateurs et à la foule: je ne trouve rien de coupable en cet homme.&amp;nbsp; Mais ils insistèrent, et dirent: il soulève le peuple, en enseignant par toute la Judée, depuis la Galilée, où il a commencé, jusqu&apos;ici. (Luc 23:2ss)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Voilà, le vrai motif qui démonte la quiétude des souverains sacrificateurs c&apos;est l&apos;enseignement de Jésus.&amp;nbsp; Les accusations politiques argumentant que Jésus poussait la foule à la révolte contre l&apos;occupant romain n&apos;étaient que prétextes.&amp;nbsp; Le vrai mobile qui fait s&apos;agiter les leaders religieux juifs se trouve être l&apos;enseignement spirituel de Jésus.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Depuis toujours, depuis le temps de sa formation comme nation, au sortir de l&apos;Egypte, aux pieds du mont Sinaï, Israël, peuple élu, peuple de la promesse est devenu peuple de Dieu.&amp;nbsp; L&apos;élection dont il a été l&apos;object en Abraham, a été confirmée en Moïse, par l&apos;établissement d&apos;une alliance qui désormais liait Dieu au peuple d&apos;Israël.&amp;nbsp; La loi donnée au Sinaï constitue le signe visible de cette alliance.&amp;nbsp; Israël était le seul peuple de la terre à appartenir à Dieu.&amp;nbsp; Et la loi était le sceau de cette appartenance.&amp;nbsp; Israël était le seul peuple de la terre à connaître la volonté révélée de Dieu à travers les dix commandements qui seront plus tard expertisés en 613 lois.&amp;nbsp; Et la loi de Moïse stipule:&amp;nbsp; &quot;Je suis (l&apos;Eternel) YHWH ton Dieu, qui t&apos;ai fait sortir du pays d&apos;Egypte, de la maison de servitude.&amp;nbsp; Tu n&apos;auras pas d&apos;autres dieux devant ma face.&quot; (Ex. 20:1&#45;3)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La loi mosaïque préconisait une religion monothéiste stricte.&amp;nbsp; En Israël il n&apos;y avait pas de place pour l&apos;adoration d&apos;une autre créature en déhors du créateur.&amp;nbsp; Toute la vie sociale, politique, et religieuse du peuple de Dieu était animée, dirigée, et orientée vers la loi de Moïse.&amp;nbsp; La loi était le seul moyen par lequel le peuple pouvait connaître la volonté de Dieu et continuer la relation d&apos;alliance dans laquelle il était entré avec Dieu.&amp;nbsp; Les yeux du peuple étaient tellement fixés, non sur Dieu, mais sur sa loi, que finalement celle&#45;ci était presque divinisée.&amp;nbsp; Vers la fin de la période Perse et grecque, le peuple exilé, se sentant abandonné de Dieu s&apos;était accroché à la loi en vue de s&apos;attirer la faveur divine.&amp;nbsp; C&apos;est à partir de cette période qu&apos;en Israël on parle de l&apos;alliance de la loi.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Avant, à l&apos;époque de Moïse, Dieu avait établie une alliance avec le peuple, et lui avait donné la loi comme conséquence de sa relation spéciale avec lui.&amp;nbsp; On parlait alors de la loi de l&apos;alliance, et non l&apos;alliance de la loi, parce que la loi n&apos;était pas la condition de l&apos;alliance, mais sa conséquence.&amp;nbsp; En d&apos;autres termes, ce n&apos;était pas l&apos;obéissance à la loi qui avait poussé Dieu à conclure une alliance avec Israël, mais plutôt le contraire.&amp;nbsp; La conclusion de l&apos;alliance entre Dieu et Israël ne résultait pas de l&apos;obéissance du peuple, mais de l&apos;élection gratuite d&apos;Israël en Abraham.&amp;nbsp; La loi découlant de l&apos;alliance n&apos;était qu&apos;un moyen assurant la perpétuation de celle&#45;ci.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Mais, quand après, suite à ses désobéissances répétées, et à son endurcissement, le peuple s&apos;est vu rejeté par Dieu, et qu&apos;il a été envoyé en exil à Babylone; ce dernier, pour s&apos;attirer la faveur divine, et restaurer l&apos;alliance rompue, s&apos;est évertué à obéir à la loi d&apos;une manière légaliste.&amp;nbsp; L&apos;obéissance stricte de la loi était devenue pour ces derniers, la condition pour la restauration de l&apos;alliance.&amp;nbsp; On parle alors de l&apos;alliance de la loi.&amp;nbsp; Il faut noter la différence entre la loi de l&apos;alliance sous Moïse et l&apos;alliance de la loi sous le judaïsme de l&apos;après exil.&amp;nbsp; De la conception de l&apos;alliance comme fondation de la loi, on passe à la conception de la loi comme fondation de l&apos;alliance.&amp;nbsp; Ainsi, de la loi de l&apos;alliance, on passe à l&apos;alliance de la loi pendant la période post&#45;exilique.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Jésus naît, grandit, et accomplit son ministère dans ce contexte religieux; un contexte dans lequel la loi est idéalisée, divinisée presque.&amp;nbsp; La divinisation de la loi, ne pouvait que provoquer l&apos;élévation de Moïse, l&apos;intermédiaire utilisé par Dieu pour la donation de celle&#45;ci.&amp;nbsp; A l&apos;époque de Jésus, les juifs se donnaient beaucoup de prestige en se proclamant disciples de Moïse (Jn. 9:28).

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Voilà que l&apos;enseignement de Jésus vient s&apos;attaquer à la loi, l&apos;objet de l&apos;adoration juive.&amp;nbsp; Jésus enseigne qu&apos;il est plus que Moïse, qu&apos;il est plus que la loi, qu&apos;il est plus que le sabbat, qu&apos;il est plus que les différents sacrifices, c&apos;est&#45;à&#45;dire qu&apos;il est plus que toutes les institutions sacrées juives.&amp;nbsp; Finalement, il affirme qu&apos;il est Fils de Dieu, se faisant ainsi, l&apos;égal de Dieu.&amp;nbsp; Comment un être humain, un pauvre paysan dont on connaît la famille peut&#45;il s&apos;arroger la nature divine?&amp;nbsp; Mais Jésus ne s&apos;arrête pas là, il enseigne qu&apos;au lieu d&apos;adorer Dieu seul, il faut l&apos;adorer lui aussi.&amp;nbsp; Contrairement aux ordonances de la loi de Moïse qui stipulent: &quot;Ecoute, Israël! L&apos;Eternel, notre Dieu, l&apos;Eternel est un; ... Tu n&apos;auras pas d&apos;autres dieux devant ma face&quot; (Deut. 6:4; Ex. 20:3), Jésus enseigne qu&apos;il faut que ceux qui le suivent le considère égal à Dieu.&amp;nbsp; Il affirme: &quot;Moi et le Père nous sommes un, ... celui qui m&apos;a vu a vu le Père.&quot; (Jn. 10:30; 14:9b).&amp;nbsp; Il oblige tout le monde à croire en lui, et en lui seul pour avoir la vie éternelle et rencontrer le Père.&amp;nbsp; Il dit: &quot;En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle ... Je suis le chemin, la vérité et la vie.&amp;nbsp; Nul ne vient au Père que par moi. (Jn. 14:1; 6:47; 14:6).

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Jésus n&apos;affirme pas être &quot;un&quot; des chemins qui mènent au Père, mais &quot;le&quot; seul chemin.&amp;nbsp; Il exclu toute possibilité de communion avec le Père en dehors de sa personne.&amp;nbsp; En insistant sur l&apos;exclusivité de sa médiation, Jésus disqualifie toutes les religions du monde.&amp;nbsp; Jésus rejette les prétentions salvatrices des religions universalistes, des mouvements et sectes à mystères, des ordres cosmiques divers qui remplissent les étalages de notre société actuelle.&amp;nbsp; Toutes ces religions à haute audience, Jésus les exclu, en affirmant être le seul chemin, la seule vérité, la seule vie qui mène à Dieu.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; On ne s&apos;étonne pas alors, que lassés d&apos;entendre, trois ans durant, des propos si blasphématoires pour leur croyances, les juifs en arrivent à crier &quot;A mort!&quot;.&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Mais comment les juifs, si assidus à la lecture de la loi et des prophètes qui parlent du méssie à venir ne pouvaient&#45;ils pas comprendre que Jésus était le Méssie attendu (Voir Esaïe 50:4&#45;11; 52:13&#45;53:1&#45;12)?&amp;nbsp; Quel sorte de Méssie attendaient&#45;ils?&amp;nbsp; Quel sorte de Méssie préféraient&#45;ils?

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Confrontés à la domination romaine, l&apos;espérance méssianique juive s&apos;était complètement orientée vers l&apos;attente d&apos;un libérateur politique.&amp;nbsp; Ils avaient accentué les passages bibliques relatifs à la libération politique d&apos;Israël, négligeant par là les passages dans lesquels le Méssie était décrit comme le libérateur spirituel qui devait mourir pour le péché de son peuple.&amp;nbsp; Alors, les juifs de l&apos;époque ne savaient que faire de Jésus, un Méssie auto&#45;proclamé qui était spécialiste, non pas dans la stratégie militaire pour libérer son pays du colonisateur romain, mais plutôt dans la stratégie éxégétique à contredire l&apos;interprétation traditionnelle de la loi de Moïse.&amp;nbsp; Ils l&apos;ont tué, en utilisant les mains de Ponce Pilate.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le même risque de glissement spirituel est réel pour nous aussi aujourd&apos;hui.&amp;nbsp; Nous qui sommes confrontés aux diverses forces du mal, nous pouvons facilement porter des lunettes politiques, économiques ou sociales et ne voir dans la Bible que la démocratie, le développement, et la justice sociale qui s&apos;y trouvent certes, mais oublier l&apos;essentiel, à savoir le salut en Jésus&#45;Christ.&amp;nbsp; La religion de Jésus, la religion du Nouveau Testament, est basée, non sur des doctrines, des idéologies à bien mémoriser et défendre à coup d&apos;arguments logiques, mais sur la rencontre personnelle et existentielle avec la personne de Christ.&amp;nbsp; Ce qui compte pour Dieu ce n&apos;est pas tout ce que nous connaissons sur lui, ou tout ce que nous faisons pour lui.&amp;nbsp; Ce qui compte pour Dieu c&apos;est notre décision pour ou contre son envoyé, contre le Christ.&amp;nbsp; Seul ceux qui ont rencontré le Christ peuvent affirmer appartenir à Dieu.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Fréquenter l&apos;église est une habitude louable; prier souvent est à encourager; chanter à la chorale, présider aux réunions de l&apos;église, pourvoir aux besoins de nécéssiteux sont des activités religieuses fortement recommandables.&amp;nbsp; Elles ne produisent malheureusement aucun fruit spirituel quand elles sont faites sans Jésus&#45;Christ.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; C&apos;est dans la rencontre de Christ, dans la rencontre avec sa personne, non seulement avec ses idées que se trouve le salut.&amp;nbsp; C&apos;est dans la rencontre de Christ que se trouve la vie spirituelle efficace et puissante.&amp;nbsp; C&apos;est dans la rencontre de Christ que se trouve la source d&apos;une obéissance joyeuse et d&apos;une bonne vie morale.&amp;nbsp; Mais que signifie rencontrer le Christ?&amp;nbsp; Rencontrer le Christ c&apos;est se convertir, c&apos;est reconnaître son état de pécheur.&amp;nbsp; Rencontrer le Christ c&apos;est lui abandonner la direction de notre vie, et croire que son pardon nous assure la paix avec Dieu.&amp;nbsp; Enfin, rencontrer le Christ, c&apos;est rencontrer Dieu.

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Que le Seigneur bénisse sa parole.&amp;nbsp; Amen.</description>
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			<itunes:summary>Chers auditeurs et auditrices, le sermon de ce jour s&apos;intitule: &quot;Rencontrer le Christ pour rencontrer Dieu&quot;.&amp;nbsp; Nous le tirons de l&apos;évangile de Jean, le chapitre 6, les versets 35 à 47.&amp;nbsp; Le sermon commence par ce cri: A mort! A mort! Ote, ote, crucifie&#45;le! Crucifie&#45;le!&amp;nbsp; Cri venant de la foule surexcitée, aiguisée par les souverains sacrificateurs, demandant la tête de Jésus à Ponce Pilate, représentant de l&apos;occupant romain, seul maître de vie et de mort.&amp;nbsp; Mais en homme de loi avertit, Pilate ne pouvait satisfaire aux sentiments de la foule sans s&apos;enquérir de la situation.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Quel est le crime commis par cette personne tant huée par la foule? se demande Pilate.

	&amp;nbsp;

	Pilate l&apos;interrogea en ces termes: Es&#45;tu le roi des juifs?&amp;nbsp; Jésus lui répondit: Tu le dis.&amp;nbsp; Pilate dit aux principaux sacrificateurs et à la foule: je ne trouve rien de coupable en cet homme.&amp;nbsp; Mais ils insistèrent, et dirent: il soulève le peuple, en enseignant par toute la Judée, depuis la Galilée, où il a commencé, jusqu&apos;ici. (Luc 23:2ss)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Voilà, le vrai motif qui démonte la quiétude des souverains sacrificateurs c&apos;est l&apos;enseignement de Jésus.&amp;nbsp; Les accusations politiques argumentant que Jésus poussait la foule à la révolte contre l&apos;occupant romain n&apos;étaient que prétextes.&amp;nbsp; Le vrai mobile qui fait s&apos;agiter les leaders religieux juifs se trouve être l&apos;enseignement spirituel de Jésus.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Depuis toujours, depuis le temps de sa formation comme nation, au sortir de l&apos;Egypte, aux pieds du mont Sinaï, Israël, peuple élu, peuple de la promesse est devenu peuple de Dieu.&amp;nbsp; L&apos;élection dont il a été l&apos;object en Abraham, a été confirmée en Moïse, par l&apos;établissement d&apos;une alliance qui désormais liait Dieu au peuple d&apos;Israël.&amp;nbsp; La loi donnée au Sinaï constitue le signe visible de cette alliance.&amp;nbsp; Israël était le seul peuple de la terre à appartenir à Dieu.&amp;nbsp; Et la loi était le sceau de cette appartenance.&amp;nbsp; Israël était le seul peuple de la terre à connaître la volonté révélée de Dieu à travers les dix commandements qui seront plus tard expertisés en 613 lois.&amp;nbsp; Et la loi de Moïse stipule:&amp;nbsp; &quot;Je suis (l&apos;Eternel) YHWH ton Dieu, qui t&apos;ai fait sortir du pays d&apos;Egypte, de la maison de servitude.&amp;nbsp; Tu n&apos;auras pas d&apos;autres dieux devant ma face.&quot; (Ex. 20:1&#45;3)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La loi mosaïque préconisait une religion monothéiste stricte.&amp;nbsp; En Israël il n&apos;y avait pas de place pour l&apos;adoration d&apos;une autre créature en déhors du créateur.&amp;nbsp; Toute la vie sociale, politique, et religieuse du peuple de Dieu était animée, dirigée, et orientée vers la loi de Moïse.&amp;nbsp; La loi était le seul moyen par lequel le peuple pouvait connaître la volonté de Dieu et continuer la relation d&apos;alliance dans laquelle il était entré avec Dieu.&amp;nbsp; Les yeux du peuple étaient tellement fixés, non sur Dieu, mais sur sa loi, que finalement celle&#45;ci était presque divinisée.&amp;nbsp; Vers la fin de la période Perse et grecque, le peuple exilé, se sentant abandonné de Dieu s&apos;était accroché à la loi en vue de s&apos;attirer la faveur divine.&amp;nbsp; C&apos;est à partir de cette période qu&apos;en Israël on parle de l&apos;alliance de la loi.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Avant, à l&apos;époque de Moïse, Dieu avait établie une alliance avec le peuple, et lui avait donné la loi comme conséquence de sa relation spéciale avec lui.&amp;nbsp; On parlait alors de la loi de l&apos;alliance, et non l&apos;alliance de la loi, parce que la loi n&apos;était pas la condition de l&apos;alliance, mais sa</itunes:summary>
			<itunes:author>Perspectives R&#233;form&#233;es</itunes:author>  
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			<title>LE ROLE DU SAINT&#45;ESPRIT DANS LA VIE DU CROYANT</title>
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			<description>&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Chers auditeurs et auditrices, parlons du rôle du Saint&#45;Esprit dans la vie du croyant.&amp;nbsp; La trinité nous enseigne qu&apos;il y a trois personnes en Dieu; Dieu le Père, Dieu le Fils, et Dieu le Saint&#45;Esprit.&amp;nbsp; La théologie nous apprend que Dieu le Père c&apos;est Dieu &quot;pour&quot; nous.&amp;nbsp; Le Père est le Dieu créateur, de qui toute chose procède.&amp;nbsp; Dieu le Fils c&apos;est Dieu avec &quot;nous&quot;.&amp;nbsp; Le Fils c&apos;est le Dieu qui est venu nous rejoindre dans notre pourriture existentielle, le Dieu qui expérimente notre nature humaine péchéresse.&amp;nbsp; Dieu le Saint&#45;Esprit c&apos;est Dieu &quot;en&quot; nous.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit c&apos;est le Dieu qui habite en nous et manifeste l&apos;action du Père et du Fils.&amp;nbsp; Dans Jean chapitre 14, verset 23 le Christ dit:&amp;nbsp; &quot;Si quelqu&apos;un m&apos;aime, il gardera ma parole, et mon Père l&apos;aimera; nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure chez lui.&quot;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans la nuit des temps, dans le passé immémorial, Dieu a créé le monde.&amp;nbsp; Dans le passé lointain, Dieu a accompli le salut de l&apos;humanité à travers le sacrifice de Jésus&#45;Christ.&amp;nbsp; Toutes ces oeuvres créationnelles et salvatrices de Dieu nous sont rendues présentes par l&apos;activité du Saint&#45;Esprit qui habite le croyant ici et maintenant.&amp;nbsp; Certains diront: &quot;comment est&#45;il possible que l&apos;oeuvre de salut réalisée par le Christ il y a de cela plus de deux mille ans peut&#45;être rendue actuelle?&amp;nbsp; La réponse à la question est simple.&amp;nbsp; Le salut accompli une fois pour toute par le sacrifice de Jésus dans le passé s&apos;actualise aujourd&apos;hui dans la vie du croyant à travers le ministère du Saint&#45;Esprit.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit est l&apos;applicateur du salut.&amp;nbsp; C&apos;est lui qui entre dans le passé de Dieu, prend le salut accompli à Golgotha et le transporte jusqu&apos;à notre aujourd&apos;hui.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Comment, en effet, le Saint&#45;Esprit applique&#45;t&#45;il le salut passé dans le aujourd&apos;hui du croyant?&amp;nbsp; Dans le Nouveau Testament le Saint&#45;Esprit joue trois rôle éssentiels dans l&apos;actualiasation du salut dans la vie du croyant.&amp;nbsp; Dans Jean chapitre 16, versets 7&#45;15 ils est écrit que le Saint&#45;Esprit nous convainc du péché, et nous révèle le Christ.&amp;nbsp; La conviction du péché et la révélation du Christ sont les deux premiers rôles joués par le Saint&#45;Esprit dans la vie du croyant.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; 1. La conviction du péché.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans Jean 16:5&#45;11 nous lisons le suivant: &quot;Maintenant, je m&apos;en vais vers celui qui m&apos;a envoyé, et nul de vous ne me demande: Où vas&#45;tu?&amp;nbsp; Mais parce que je vous ai parlé ainsi, la tristesse a rempli votre coeur.&amp;nbsp; Cependant, je vous dis la vérité: il est avantageux pour vous que je parte, car si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas vers vous; mais si je m&apos;en vais, je vous l&apos;enverrai.&amp;nbsp; Et quand il sera venu, il convaincra le monde de péché, de justice et de jugement: de péché, parce qu&apos;ils ne croient pas en moi; de justice parce que je vais vers le Père, et que vous ne me verrez plus; de jugement, parce que le prince de ce monde est jugé.&quot;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Pour rendre actuel le salut accompli par le Christ à Golgotha, le Saint&#45;Esprit doit nous convaincre de notre péché.&amp;nbsp; Il nous est impossible de prendre conscience de notre perdition originelle, de nos péchés sans le travail du Saint&#45;Esprit dans notre coeur.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit travaille nos coeurs, il illumine notre lecture de la parole de Dieu et notre écoute de la prédication de l&apos;Evangile afin qu&apos;elles éclairent les ténèbres de nos âmes.&amp;nbsp; Ainsi, le Saint&#45;Esprit nous amène à la repentance et à la conversion.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit besogne profondement dans notre conscience endurcie afin de la pousser à réaliser la gravité de sa condition de rébellion vis&#45;à&#45;vis de Dieu.&amp;nbsp; Quand enfin notre conscience capitule devant l&apos;influence de l&apos;Esprit, alors nous naissons de nouveau, c&apos;est&#45;à&#45;dire nous renonçons à nous&#45;mêmes, confessons nos péchés passés et présents et acceptons la grâce du pardon divin en Christ.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Mais l&apos;oeuvre du Saint&#45;Esprit ne se limite pas à la conversion.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit continue à convaincre le croyant du péché toute sa vie durant afin de le garder pur et dans la volonté de Dieu.&amp;nbsp; Pour nous garder dans la communion spirituelle avec Dieu, le Saint&#45;Esprit agit comme un avertisseur, un aiguillonneur de conscience.&amp;nbsp; Jamais il ne laisse le croyant charnel continuer dans ses habitudes coupables.&amp;nbsp; Toujours et de différentes manières, il cherche à le convaincre de ses faiblesses et le pousse à la repentance.&amp;nbsp; Ainsi, sans le Saint&#45;Esprit, la repentance qui amène au salut et la repentance qui amène à la sainteté sont impossibles.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Alors, le croyant le plus spirituel n&apos;est pas forcément celui qui est baptisé dans l&apos;Esprit.&amp;nbsp; Le croyant spirituel est celui qui écoute d&apos;une manière obéissante la voix de l&apos;Esprit de Dieu.&amp;nbsp; Nous sommes charnels chaque fois que nous refusons d&apos;écouter les injonctions de l&apos;Esprit de Dieu.&amp;nbsp; Le second rôle du Saint&#45;Esprit dans la vie du croyant consiste à lui révéler le Christ.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; 2. Le Saint&#45;Esprit, révélateur du Christ

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans Jean 16:12&#45;15 le Seigneur dit à ses disciples: &quot;J&apos;ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les comprendre maintenant.&amp;nbsp; Quand il sera venu, lui, l&apos;Esprit de vérité, il vous conduira dans toute la vérité; car ses paroles ne viendront pas de lui&#45;même, mais il parlera de tout ce qu&apos;il aura entendu et vous annoncera les choses à venir.&amp;nbsp; Lui me glorifiera, parce qu&apos;il prendra de ce qui est à moi et vous l&apos;annoncera.&amp;nbsp; Tout ce que le Père a, est à moi; c&apos;est pourquoi j&apos;ai dit qu&apos;il prendra de ce qui est à moi, et vous l&apos;annoncera.&quot;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le rôle du Saint&#45;Esprit dans notre vie ne se limite pas seulement à nous convaincre du péché, mais consiste aussi et surtout à nous révéler le Christ.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit nous révèle les profondeurs de Dieu.&amp;nbsp; Il nous révèle l&apos;oeuvre expiatoire de Christ, et ses conséquences dans notre communion avec Dieu.&amp;nbsp; La révélation des profondeurs de Dieu ne signifie pas forcément le don des visions extraordinaires.&amp;nbsp; La révélation la plus profonde de Christ nous est donné quand le Saint&#45;Esprit illumine les Ecritures pour nous.&amp;nbsp; Nous devons avoir la discipline nécessaire pour lire, méditer et étudier quotidiennement la parole de Dieu.&amp;nbsp; Il est avantageux pour nous de laisser à l&apos;Esprit le temps de nous enseigner les profondeurs de Dieu.&amp;nbsp; Plusieurs d&apos;entre nous ne grandissons pas comme il le faut dans la foi, parce que nous occupons le Saint&#45;Esprit dans son rôle de policier spirituel qui doit nous rappeller à l&apos;ordre tous les jours et pour les mêmes péchés.&amp;nbsp; Notre croissance spirituelle est sérieusement handicapée quand le Saint&#45;Esprit, au lieu de nous enseigner, consacre le plus clair de son temps à tenter vainement de nous convaincre des péchés que nous ne voulons pas abandonner.&amp;nbsp; Le troisième rôle du Saint&#45;Esprit dans la vie du croyant est de lui accorder les dons spirituels nécessaires pour l&apos;affermissement de l&apos;Eglise du Christ.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; 3. Le Saint&#45;Esprit donateur des dons spirituels

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Aux éphésiens, l&apos;apôtre Paul écrit: &quot;Il y a un seul corps et un seul Esprit ... C&apos;est lui qui a donné les uns comme apôtres, les autres comme prophètes, les autres comme évangélistes, les autres comme pasteurs et docteurs, pour le perfectionnement des saints. Cela en vue de l&apos;oeuvre du service et de l&apos;édification du corps de Christ, jusqu&apos;à ce que nous soyons tous parvenus à l&apos;unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à l&apos;état d&apos;homme fait, à la mesure de la stature parfaite du Christ.&quot; (Eph. 4:1&#45;16).

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La service chrétien est un service spirituel, il ne peut se faire que par des moyens spirituels.&amp;nbsp; Nous devons comprendre qu&apos;il nous est impossible de servir Dieu par nos propres moyens.&amp;nbsp; L&apos;Esprit nous donne les dons spirituels nécessaires, non pour notre propre bénéfice, mais pour le bénéfice de l&apos;Eglise.&amp;nbsp; Nous devons toujours nous garder d&apos;entrer dans la compétition spirituelle avec nos frères et soeurs en Christ.&amp;nbsp; L&apos;Esprit nous accorde les dons spirituels selon sa volonté (1 Cor. 12:11).

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Pour clôre notre sermon, demandons&#45;nous ce que nous devons faire pour vivre une vie spirituelle efficace.&amp;nbsp; Pour vivre une vie spirituelle efficace nous devons:

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; 1) Apprendre à dépendre du saint&#45;Esprit.&amp;nbsp; Pour dépendre de l&apos;Esprit nous devons l&apos;écouter et nous conformer à ses injonctions.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; 2) facilitons le travail du Saint&#45;Esprit quand il cherche à nous convaincre du péché.&amp;nbsp; Disciplinons&#45;nous assez afin d&apos;éviter de nous défendre et justifier quand le Saint&#45;Esprit nous convainc de nos péchés.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; 3)Laissons le Saint&#45;Esprit nous révéler les mystères du Christ.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; 4) Nous devons apprendre à vivre &quot;de&quot; et &quot;par&quot; la grâce de Christ.&amp;nbsp; Vivre &quot;de&quot; et &quot;par&quot; la grâce signifie que nous devons renoncer à nous&#45;mêmes et placer notre espérance uniquement en Christ pour la vie présente et à venir.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Que le Seigneur nous assister dans notre croissance spirituelle.&amp;nbsp; Amen.</description>
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	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Chers auditeurs et auditrices, parlons du...</itunes:subtitle>
			<itunes:summary>&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Chers auditeurs et auditrices, parlons du rôle du Saint&#45;Esprit dans la vie du croyant.&amp;nbsp; La trinité nous enseigne qu&apos;il y a trois personnes en Dieu; Dieu le Père, Dieu le Fils, et Dieu le Saint&#45;Esprit.&amp;nbsp; La théologie nous apprend que Dieu le Père c&apos;est Dieu &quot;pour&quot; nous.&amp;nbsp; Le Père est le Dieu créateur, de qui toute chose procède.&amp;nbsp; Dieu le Fils c&apos;est Dieu avec &quot;nous&quot;.&amp;nbsp; Le Fils c&apos;est le Dieu qui est venu nous rejoindre dans notre pourriture existentielle, le Dieu qui expérimente notre nature humaine péchéresse.&amp;nbsp; Dieu le Saint&#45;Esprit c&apos;est Dieu &quot;en&quot; nous.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit c&apos;est le Dieu qui habite en nous et manifeste l&apos;action du Père et du Fils.&amp;nbsp; Dans Jean chapitre 14, verset 23 le Christ dit:&amp;nbsp; &quot;Si quelqu&apos;un m&apos;aime, il gardera ma parole, et mon Père l&apos;aimera; nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure chez lui.&quot;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans la nuit des temps, dans le passé immémorial, Dieu a créé le monde.&amp;nbsp; Dans le passé lointain, Dieu a accompli le salut de l&apos;humanité à travers le sacrifice de Jésus&#45;Christ.&amp;nbsp; Toutes ces oeuvres créationnelles et salvatrices de Dieu nous sont rendues présentes par l&apos;activité du Saint&#45;Esprit qui habite le croyant ici et maintenant.&amp;nbsp; Certains diront: &quot;comment est&#45;il possible que l&apos;oeuvre de salut réalisée par le Christ il y a de cela plus de deux mille ans peut&#45;être rendue actuelle?&amp;nbsp; La réponse à la question est simple.&amp;nbsp; Le salut accompli une fois pour toute par le sacrifice de Jésus dans le passé s&apos;actualise aujourd&apos;hui dans la vie du croyant à travers le ministère du Saint&#45;Esprit.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit est l&apos;applicateur du salut.&amp;nbsp; C&apos;est lui qui entre dans le passé de Dieu, prend le salut accompli à Golgotha et le transporte jusqu&apos;à notre aujourd&apos;hui.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Comment, en effet, le Saint&#45;Esprit applique&#45;t&#45;il le salut passé dans le aujourd&apos;hui du croyant?&amp;nbsp; Dans le Nouveau Testament le Saint&#45;Esprit joue trois rôle éssentiels dans l&apos;actualiasation du salut dans la vie du croyant.&amp;nbsp; Dans Jean chapitre 16, versets 7&#45;15 ils est écrit que le Saint&#45;Esprit nous convainc du péché, et nous révèle le Christ.&amp;nbsp; La conviction du péché et la révélation du Christ sont les deux premiers rôles joués par le Saint&#45;Esprit dans la vie du croyant.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; 1. La conviction du péché.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans Jean 16:5&#45;11 nous lisons le suivant: &quot;Maintenant, je m&apos;en vais vers celui qui m&apos;a envoyé, et nul de vous ne me demande: Où vas&#45;tu?&amp;nbsp; Mais parce que je vous ai parlé ainsi, la tristesse a rempli votre coeur.&amp;nbsp; Cependant, je vous dis la vérité: il est avantageux pour vous que je parte, car si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas vers vous; mais si je m&apos;en vais, je vous l&apos;enverrai.&amp;nbsp; Et quand il sera venu, il convaincra le monde de péché, de justice et de jugement: de péché, parce qu&apos;ils ne croient pas en moi; de justice parce que je vais vers le Père, et que vous ne me verrez plus; de jugement, parce que le prince de ce monde est jugé.&quot;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Pour rendre actuel le salut accompli par le Christ à Golgotha, le Saint&#45;Esprit doit nous convaincre de notre péché.&amp;nbsp; Il nous est impossible de prendre conscience de notre perdition originelle, de nos péchés sans le travail du Saint&#45;Esprit dans notre coeur.&amp;nbsp; Le Saint&#45;Esprit travaille nos coeurs, il illumine notre lecture de la parole de Dieu et notre écoute de la prédication de l&apos;Evangile afin qu&apos;elles éclairent les ténèbres de nos âmes.&amp;nbsp; Ainsi, le Saint&#45;Esprit nous amène à la</itunes:summary>
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			<title>4.15. La morale chrétienne et les dettes</title>
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			<description>&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Est&#45;il permis à un chrétien de contracter des dettes&amp;nbsp;?&amp;nbsp; De prime à bord, la réponse est négative.&amp;nbsp; Non, le chrétien ne devrait contracter aucune dette.&amp;nbsp; En effet, la Bible enseigne premièrement que les croyants, le peuple de l’alliance vivent dans la bénédiction de Dieu.&amp;nbsp; Ils vivent dans la faveur de Dieu.&amp;nbsp; Et à cause de cette faveur, ils seront dans l’abri de la misère.&amp;nbsp; Au lieu d’emprunter des autres, au contraire, eux prêteront à plusieurs.&amp;nbsp; La Bible affirme&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;L’Éternel, ton Dieu, te bénira comme il te l’a dit, tu prêteras à beaucoup de nations, et tu n’emprunteras point; tu domineras sur beaucoup de nations, et elles ne domineront point sur toi.&amp;nbsp;» (Deutéronome 15&amp;nbsp;: 6)&amp;nbsp; La suffisance et l’abondance matérielles semblent être des corollaires bibliques qui accompagnent la vie obéissante dans l’alliance divine.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Pour décourager la pratique des dettes, l’auteur des Proverbes écrit&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Le riche domine sur les pauvres, et celui qui emprunte est l’esclave de celui qui prête.&amp;nbsp;» (Proverbes 22&amp;nbsp;: 7).&amp;nbsp; Ainsi, le croyant qui contracte une dette montre indirectement qu’il fonctionne en dehors de la faveur matérielle de Dieu.&amp;nbsp; En effet, selon l’apôtre Paul, le Dieu chrétien est capable de pourvoir à tous leurs besoins au point qu’ils seront en mesure de donner aux autres à partir des réservoirs du surplus des bénédictions matérielles d’origine divine.&amp;nbsp; L’apôtre écrit&amp;nbsp;: « Et Dieu peut vous combler de toutes sortes de grâces, afin que, possédant toujours en toutes choses de quoi satisfaire à tous vos besoins, vous ayez encore en abondance pour toute bonne oeuvre, selon qu’il est écrit: Il a fait des largesses, il a donné aux indigents; sa justice subsiste à jamais. Celui qui fournit de la semence au semeur, et du pain pour sa nourriture, vous fournira et vous multipliera la semence, et il augmentera les fruits de votre justice. Vous serez de la sorte enrichis à tous égards pour toute espèce de libéralités qui, par notre moyen, feront offrir à Dieu des actions de grâces. ». (2 Corinthiens 9&amp;nbsp;: 8&#45;11)&amp;nbsp;

	C’est donc dans le même ordre d’idée que l’apôtre affirme dans Romains 12&amp;nbsp;: 8 «&amp;nbsp;Ne devez rien à personne, si ce n’est de vous aimer les uns les autres; car celui qui aime les autres a accompli la loi. »&amp;nbsp; L’ordre de l’apôtre est clair&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Ne devez rien à personne,&amp;nbsp;»&amp;nbsp; Par conséquent, il est interdit aux croyants de contracter des dettes.&amp;nbsp; Les dettes sont toujours le signe de l’intempérance&amp;nbsp;; de l’incapacité de vivre dans les limites des faveurs matérielles reçues de Dieu.&amp;nbsp; En effet, l’apôtre Paul enseigne que les croyants doivent apprendre à vivre dans la réalité dans laquelle Dieu&amp;nbsp;les place.&amp;nbsp; L’apôtre affirme&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Ce n’est pas en vue de mes besoins que je dis cela, car j’ai appris à être content de l’état où je me trouve. Je sais vivre dans l’humiliation, et je sais vivre dans l’abondance. En tout et partout j’ai appris à être rassasié et à avoir faim, à être dans l’abondance et à être dans la disette. Je puis tout par celui qui me fortifie. … Et mon Dieu pourvoira à tous vos besoins selon sa richesse, avec gloire, en Jésus&#45;Christ.» (Philippiens 4&amp;nbsp;: 11&#45;19).

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; En définitive, il est correct d’affirmer que contracter une dette n’est pas un péché en soi.&amp;nbsp; C’est plutôt un signe de manque de foi et de sagesse.&amp;nbsp; Celui qui s’endette sors de la volonté matérielle (financière) de Dieu pour sa vie parce qu’il cherche à posséder quelque chose pour lequel Dieu ne lui a pas donné les moyens.&amp;nbsp; Celui qui s’endette manque de sagesse parce qu’il vit au dessus de ses moyens financiers.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Mais que penser des réalités et urgences de la vie quotidienne&amp;nbsp;?&amp;nbsp; Est&#45;ce mauvais de s’endetter pour se faire soigner ou faire soigner un membre de la famille, quand le coût des soins dépassent les ressources financières de la famille&amp;nbsp;?&amp;nbsp; Que penser de l’utilisation des crédits bancaires pour l’achat des maisons ou pour le commerce&amp;nbsp;?&amp;nbsp; Que penser de l’utilisation des cartes de crédits dans les transactions financières quotidiennes&amp;nbsp;?

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Point n’est besoin de donner des réponses précises à toutes ces questions pertinentes.&amp;nbsp; Le danger du légalisme dans le domaine moral est toujours présent.&amp;nbsp; Les réponses aux questions précédentes doivent être obligatoirement personnel.&amp;nbsp; Mais voici quelques idées essentielles à suivre dans la résolution des différentes réalités pratiques de la vie quotidienne&amp;nbsp;:

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &#45; La Bible interdit les dettes&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Ne devez rien à personne.&amp;nbsp;» (Romains 12&amp;nbsp;: 8).&amp;nbsp; Malgré la réalité des difficultés, des imprévus et des urgences de la vie quotidienne, le croyant qui veut vivre et bien se développer dans la volonté de Dieu doit avant tout accepter du fond de son cœur que contracter des dettes est contraire à la volonté de Dieu.&amp;nbsp; Ecarter la possibilité mentale de s’endetter aide à transformer notre manière de travailler, de gagner et de dépenser de l’argent.&amp;nbsp; En effet, pour plusieurs, les dettes fonctionnent comme des parachutes de secours.&amp;nbsp; Ils travaillent, gagnent de l’argent et dépensent en trop, avec l’idée de s’endetter pour couvrir les dépenses excédantes.&amp;nbsp; Celui qui ferme la porte des dettes ferme aussi la porte des dépenses excessives.&amp;nbsp; En effet, la majorité des dettes viennent des désirs irréalistes qui dépassent les ressources que Dieu a mises à notre disposition.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &#45; Les dettes liées aux urgences de la vie, bien qu’à ne pas encourager sont permises.&amp;nbsp; Comme affirmés précédemment, les dettes liées aux urgences médicaux sont permises.&amp;nbsp; Elles sont permises, non pas parce qu’elles sont acceptables.&amp;nbsp; Elles sont permises à cause de la faiblesse de notre foi.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; &#45; Les dettes liées aux crédits bancaires sont acceptables, si et seulement si celles&#45;ci reposent sur des ressources matérielles présentes et capables de continuer dans&amp;nbsp;l’avenir.&amp;nbsp; En effet, il est encouragé d’ouvrir une ligne de crédit bancaire pour l’achat de la maison familiale ou pour l’octroi ou l’expansion d’un commerce.&amp;nbsp; Mais tous ces crédits bancaires doivent reposer sur l’existence et la possibilité des ressources matérielles suffisantes.</description>
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			<itunes:summary>&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Est&#45;il permis à un chrétien de contracter des dettes&amp;nbsp;?&amp;nbsp; De prime à bord, la réponse est négative.&amp;nbsp; Non, le chrétien ne devrait contracter aucune dette.&amp;nbsp; En effet, la Bible enseigne premièrement que les croyants, le peuple de l’alliance vivent dans la bénédiction de Dieu.&amp;nbsp; Ils vivent dans la faveur de Dieu.&amp;nbsp; Et à cause de cette faveur, ils seront dans l’abri de la misère.&amp;nbsp; Au lieu d’emprunter des autres, au contraire, eux prêteront à plusieurs.&amp;nbsp; La Bible affirme&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;L’Éternel, ton Dieu, te bénira comme il te l’a dit, tu prêteras à beaucoup de nations, et tu n’emprunteras point; tu domineras sur beaucoup de nations, et elles ne domineront point sur toi.&amp;nbsp;» (Deutéronome 15&amp;nbsp;: 6)&amp;nbsp; La suffisance et l’abondance matérielles semblent être des corollaires bibliques qui accompagnent la vie obéissante dans l’alliance divine.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Pour décourager la pratique des dettes, l’auteur des Proverbes écrit&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Le riche domine sur les pauvres, et celui qui emprunte est l’esclave de celui qui prête.&amp;nbsp;» (Proverbes 22&amp;nbsp;: 7).&amp;nbsp; Ainsi, le croyant qui contracte une dette montre indirectement qu’il fonctionne en dehors de la faveur matérielle de Dieu.&amp;nbsp; En effet, selon l’apôtre Paul, le Dieu chrétien est capable de pourvoir à tous leurs besoins au point qu’ils seront en mesure de donner aux autres à partir des réservoirs du surplus des bénédictions matérielles d’origine divine.&amp;nbsp; L’apôtre écrit&amp;nbsp;: « Et Dieu peut vous combler de toutes sortes de grâces, afin que, possédant toujours en toutes choses de quoi satisfaire à tous vos besoins, vous ayez encore en abondance pour toute bonne oeuvre, selon qu’il est écrit: Il a fait des largesses, il a donné aux indigents; sa justice subsiste à jamais. Celui qui fournit de la semence au semeur, et du pain pour sa nourriture, vous fournira et vous multipliera la semence, et il augmentera les fruits de votre justice. Vous serez de la sorte enrichis à tous égards pour toute espèce de libéralités qui, par notre moyen, feront offrir à Dieu des actions de grâces. ». (2 Corinthiens 9&amp;nbsp;: 8&#45;11)&amp;nbsp;

	C’est donc dans le même ordre d’idée que l’apôtre affirme dans Romains 12&amp;nbsp;: 8 «&amp;nbsp;Ne devez rien à personne, si ce n’est de vous aimer les uns les autres; car celui qui aime les autres a accompli la loi. »&amp;nbsp; L’ordre de l’apôtre est clair&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Ne devez rien à personne,&amp;nbsp;»&amp;nbsp; Par conséquent, il est interdit aux croyants de contracter des dettes.&amp;nbsp; Les dettes sont toujours le signe de l’intempérance&amp;nbsp;; de l’incapacité de vivre dans les limites des faveurs matérielles reçues de Dieu.&amp;nbsp; En effet, l’apôtre Paul enseigne que les croyants doivent apprendre à vivre dans la réalité dans laquelle Dieu&amp;nbsp;les place.&amp;nbsp; L’apôtre affirme&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Ce n’est pas en vue de mes besoins que je dis cela, car j’ai appris à être content de l’état où je me trouve. Je sais vivre dans l’humiliation, et je sais vivre dans l’abondance. En tout et partout j’ai appris à être rassasié et à avoir faim, à être dans l’abondance et à être dans la disette. Je puis tout par celui qui me fortifie. … Et mon Dieu pourvoira à tous vos besoins selon sa richesse, avec gloire, en Jésus&#45;Christ.» (Philippiens 4&amp;nbsp;: 11&#45;19).

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; En définitive, il est correct d’affirmer que contracter une dette n’est pas un péché en soi.&amp;nbsp; C’est plutôt un signe de manque de foi et de sagesse.&amp;nbsp; Celui qui s’endette sors de la volonté</itunes:summary>
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			<title>10 PIEGES DU LEADER CHRETIEN_LE POUVOIR SELON LA VOLONTE DE DIEU</title>
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			<description>LE POUVOIR BIBLIQUE

	Il a été indiqué précédemment que le pouvoir du monde a 5 caractéristiques négatives, il est : enivrant, arrogant, corrupteur, abusif, et destructeur.&amp;nbsp; Le pouvoir biblique, au contraire a 4 caractéristiques positives.&amp;nbsp; Il est : juste, serviable, doux, et humble.

	Le pouvoir biblique est droit et juste

	Dans la Bible, David a été le roi par excellence du peuple de Dieu.&amp;nbsp; Sa vie et son ministère sont décrit dans les termes suivants : « David régna sur Israël, et il faisait droit et justice à tout son peuple. » (2 Samuel 8 : 15).&amp;nbsp; Malgré ses limitations humaines, la Bible affirme que le règne de David, le roi selon le cœur de Dieu, est marqué par deux qualités : la pratique du droit et de la justice.
	Que signifie dans l’Ancien Testament, pratiquer le droit (mishpat) et la justice (tsedaqah) ?&amp;nbsp; Dans l’Ancien Testament, le mot justice (tsedaqah) signifie : « ce qui est droit, ferme, et solide. »&amp;nbsp; Ainsi, « la justice est donc la conformité à une norme, . . . la fidélité à un état ou à une manière d&apos;agir ou de penser. » [Edmond Jacob, Théologie de l’Ancien Testament (Neuchâtel : Delachaux et Niestlé, 1968), pp, 75&#45;76. ].&amp;nbsp;
	Dans l’Ancien Testament, une personne ou une chose « juste » c’est une personne ou une chose qui est conforme à ce qu’elle doit être.&amp;nbsp; Wright affirme: « L’ancien Testament utilise ces termes dans leur sens premier pour désigner des objets qui correspondent à ce qu’on attend d’eux, ou qui remplissent leur fonction. » [C. Wright, Vous serez mon peuple (Méry&#45;sur&#45;Oise: Sator, 1989), p. 170.].&amp;nbsp; Ainsi, les balances, les poids et les mesures doivent être justes (Lévitique 19 : 36; Deutéronome 25 : 15; Ezéchiel 45 : 10) ; les sacrifices doivent être offerts selon les normes établies (Deutéronome 33 : 19; Psaume 4 : 6; 51 : 21); et le « contraire de tsdq est ce qui est rasha’, c’est&#45;à&#45;dire ce qui n’est pas comme il faut. » [Jacob]&amp;nbsp; La justice a donc le sens de « ce qui doit être, ... de rectitude ... de ce qui répond à la norme. » [Wright]
	Mais la justice (tsedaqah) signifie aussi la manière juste des dispositions intérieures et des actions humaines.&amp;nbsp; Dans l’Ancien Testament, l’homme qui agit selon la justice est celui qui agit conformément aux normes coutumières et juridiques (Genèse 38 : 26; Ecclésiaste 7:15 etc.)&amp;nbsp; « La conformité à la règle, ... est ... un concept de relation, modelé sur les rapports concrets entre deux êtres et variable, suivant les exigences résultant de ces divers rapports. » [Jacob].&amp;nbsp; Ainsi, « la justice est bien davantage une action qu’un état: quelqu’un est juste parce qu’il fait la justice et il ne fait pas la justice parce qu’il est juste. » [Jacob].
	L’aspect relationnel de la justice est exprimée dans l’Ancien Testament par le couple « droit et justice », qui signifie la pratique de la justice dans les échanges sociales.&amp;nbsp; La pratique du droit et de la justice concerne les justes interactions sociales entre les grands et les petits, les forts et les faibles.&amp;nbsp; En pratique, la pratique du droit et de la justice est en premier lieu, la responsabilité du roi et de ses officiels, qui sont les représentants de la royauté de Dieu sur le peuple de l’alliance.&amp;nbsp; Le roi et ses officiels sont encouragés à administrer leurs sujets avec justice et équité.&amp;nbsp; Ils sont appelés à exercer le droit et la justice de deux manières : d’abord en proclamant des lois justes ; et ensuite en les appliquant&amp;nbsp; sans partialité.
	Mais le respect et la pratique du droit n’est pas la seule responsabilité du roi et de ses&amp;nbsp; officiels.&amp;nbsp; La justice et le droit est aussi le standard pour le comportement de&amp;nbsp; l’individu et de la société israélite dans son ensemble.&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’individu, comme l’ensemble de la société israélite est encouragé à agir en conformité avec la justice promulguée dans la loi de Dieu afin de protéger et de stabiliser la communauté de l’alliance.&amp;nbsp;
	Ainsi, quand 2 Samuel 8 : 15 décrit David comme un roi qui pratiquait le droit et la justice envers tout son peuple, le texte indique que dans sa vie personnelle et dans son exercice du pouvoir, le roi ne lésait ni la loi de Dieu, ni les droits de son peuple.&amp;nbsp; En d’autres termes, David dirigeait son peuple dans la crainte de Dieu.&amp;nbsp; Il n’essayait pas d’utiliser sa position d’autorité pour favoriser les uns et opprimer les autres.&amp;nbsp; Au contraire, le roi traitait l’ensemble de son peuple selon les exigences de la loi de Dieu.&amp;nbsp; C’est en craignant Dieu et en suivant ses lois que David, en tant que juge de son peuple punissait les coupables et absolvait les innocents.&amp;nbsp; En effet, exercer le pouvoir selon le respect du droit et de la justice signifie en pratique punir les coupables et défendre les innocents en conformité avec la volonté révélée de Dieu (la loi).
	Le pouvoir biblique est droit et juste parce qu’il ne permet pas le favoritisme, ni l’oppression.&amp;nbsp; Dans l’Ancien Testament, Dieu dit clairement que les personnes qu’il place en position de leadership (le roi et les juges), doivent exercer le droit et la justice sans favoritisme, ni préjudice.&amp;nbsp; Les leaders du peuple de Dieu doivent refuser tout présent, afin d’éviter de tomber dans le favoritisme.&amp;nbsp; Ils ne doivent pas traiter les puissants favorablement à cause de leur niveau social élevé.&amp;nbsp; Ils ne doivent non plus favoriser les faibles à cause de leur bassesse sociale.&amp;nbsp; Ils doivent au contraire, rendre justice avec équité, sans acception de personnes.&amp;nbsp; Le Seigneur dit : « Tu ne favoriseras point le pauvre dans son procès. » (Exode 23 : 3) ; « Tu ne commettras point d’iniquité dans tes jugements: tu n’auras point égard à la personne du pauvre, et tu ne favoriseras point la personne du grand, mais tu jugeras ton prochain selon la justice. » (Lévitique 19 : 15)
	Le favoritisme est en vérité une tentation sérieuse pour le leader chrétien.&amp;nbsp; Ce favoritisme prend deux formes : le leader chrétien peut favoriser les puissants afin que ces derniers lui ouvrent plus de contacts et des faveurs dans ses relations et affaires personnelles.&amp;nbsp; Mais le favoritisme peut aussi prendre la fausse connotation de la pitié vis&#45;à&#45;vis des faibles.&amp;nbsp; Certains leaders croient faussement que défendre la cause des faibles, même quand ces faibles ont tort, est une bonne chose.&amp;nbsp; Comme indiqué précédemment, la Bible interdit catégoriquement de favoriser les faibles contre les puissants, si les faibles ont tort .
	Ainsi, diriger le peuple de Dieu d’une manière droite et juste signifie, exercer le leadership dans la crainte de Dieu.&amp;nbsp; Et la crainte de Dieu dans l’exercice du pouvoir signifie le refus de pratiquer le favoritisme ou la discrimination.
	En effet, la tentation de pratiquer le favoritisme et son contraire, la discrimination, est grande dans le contexte de l’église.&amp;nbsp; Le leader chrétien appartient à une famille, à une tribu, à une dénomination précise.&amp;nbsp; Il est facile de favoriser les siens ou les proches quand il s’agit, par exemple de mettre à la disposition du peuple de Dieu certaines ressources matérielles.&amp;nbsp; La première communauté chrétienne de Jérusalem était confrontée à ce problème.&amp;nbsp; La Bible affirme : « En ce temps&#45;là, le nombre des disciples augmentant, les Hellénistes murmurèrent contre les Hébreux, parce que leurs veuves étaient négligées dans la distribution qui se faisait chaque jour. » (Actes 6 : 1).&amp;nbsp; Les veuves d’origine hellénique étaient négligées, discriminées par les personnes chargées de la distribution quotidienne de la nourriture, à cause de leur origine.&amp;nbsp; Tandis que les veuves juives étaient favorisées à cause de leur origine commune avec les personnes qui assuraient la distribution des vivres.
	De même, les leaders chrétiens sont confrontés au même piège spirituel.&amp;nbsp; Il est facile que les bourses d’études soient uniquement accordées aux membres de la famille du leader.&amp;nbsp; Il est facile que les membres de l’église appartenant à une autre tribu soient carrément écartés des postes de leadership.&amp;nbsp; La tentation de diriger sans droiture et justice est grande pour le leader chrétien.&amp;nbsp; Mais pour que le pouvoir chrétien soit agréable à Dieu, il doit obligatoirement être exercé dans la droiture et la justice, conformément à la volonté de Dieu révélée dans la Bible.</description>
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	Il a été indiqué précédemment que le pouvoir du monde a 5 caractéristiques négatives, il est : enivrant, arrogant, corrupteur, abusif, et destructeur.&amp;nbsp; Le pouvoir biblique, au contraire a 4 caractéristiques positives.&amp;nbsp; Il est : juste, serviable, doux, et humble.

	Le pouvoir biblique est droit et juste

	Dans la Bible, David a été le roi par excellence du peuple de Dieu.&amp;nbsp; Sa vie et son ministère sont décrit dans les termes suivants : « David régna sur Israël, et il faisait droit et justice à tout son peuple. » (2 Samuel 8 : 15).&amp;nbsp; Malgré ses limitations humaines, la Bible affirme que le règne de David, le roi selon le cœur de Dieu, est marqué par deux qualités : la pratique du droit et de la justice.
	Que signifie dans l’Ancien Testament, pratiquer le droit (mishpat) et la justice (tsedaqah) ?&amp;nbsp; Dans l’Ancien Testament, le mot justice (tsedaqah) signifie : « ce qui est droit, ferme, et solide. »&amp;nbsp; Ainsi, « la justice est donc la conformité à une norme, . . . la fidélité à un état ou à une manière d&apos;agir ou de penser. » [Edmond Jacob, Théologie de l’Ancien Testament (Neuchâtel : Delachaux et Niestlé, 1968), pp, 75&#45;76. ].&amp;nbsp;
	Dans l’Ancien Testament, une personne ou une chose « juste » c’est une personne ou une chose qui est conforme à ce qu’elle doit être.&amp;nbsp; Wright affirme: « L’ancien Testament utilise ces termes dans leur sens premier pour désigner des objets qui correspondent à ce qu’on attend d’eux, ou qui remplissent leur fonction. » [C. Wright, Vous serez mon peuple (Méry&#45;sur&#45;Oise: Sator, 1989), p. 170.].&amp;nbsp; Ainsi, les balances, les poids et les mesures doivent être justes (Lévitique 19 : 36; Deutéronome 25 : 15; Ezéchiel 45 : 10) ; les sacrifices doivent être offerts selon les normes établies (Deutéronome 33 : 19; Psaume 4 : 6; 51 : 21); et le « contraire de tsdq est ce qui est rasha’, c’est&#45;à&#45;dire ce qui n’est pas comme il faut. » [Jacob]&amp;nbsp; La justice a donc le sens de « ce qui doit être, ... de rectitude ... de ce qui répond à la norme. » [Wright]
	Mais la justice (tsedaqah) signifie aussi la manière juste des dispositions intérieures et des actions humaines.&amp;nbsp; Dans l’Ancien Testament, l’homme qui agit selon la justice est celui qui agit conformément aux normes coutumières et juridiques (Genèse 38 : 26; Ecclésiaste 7:15 etc.)&amp;nbsp; « La conformité à la règle, ... est ... un concept de relation, modelé sur les rapports concrets entre deux êtres et variable, suivant les exigences résultant de ces divers rapports. » [Jacob].&amp;nbsp; Ainsi, « la justice est bien davantage une action qu’un état: quelqu’un est juste parce qu’il fait la justice et il ne fait pas la justice parce qu’il est juste. » [Jacob].
	L’aspect relationnel de la justice est exprimée dans l’Ancien Testament par le couple « droit et justice », qui signifie la pratique de la justice dans les échanges sociales.&amp;nbsp; La pratique du droit et de la justice concerne les justes interactions sociales entre les grands et les petits, les forts et les faibles.&amp;nbsp; En pratique, la pratique du droit et de la justice est en premier lieu, la responsabilité du roi et de ses officiels, qui sont les représentants de la royauté de Dieu sur le peuple de l’alliance.&amp;nbsp; Le roi et ses officiels sont encouragés à administrer leurs sujets avec justice et équité.&amp;nbsp; Ils sont appelés à exercer le droit et la justice de deux manières : d’abord en proclamant des lois</itunes:summary>
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			<title>Cure D&#8217;âme Et Délivrance Chrétienne</title>
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			<description>SEPTIEME ETAPE

	
	BRISER LES MALEDICTIONS ET PECHES GENERATIONELS

	
	Parfois, nous souffrons non seulement à cause de nos propres fautes.&amp;nbsp; Nous souffrons aussi parfois à cause des fautes commises par nos parents ou par nos ancêtres.&amp;nbsp; Si nos ancêtres étaient impliqués dans les fétiches ; s’ils avaient fait des alliances avec les mauvais esprits, sans que nous le voulions, les démons continuent d’avoir droit sur nous.&amp;nbsp; Parfois, nous souffrons aussi des malédictions que les gens ont prononcées contre nous ou contre nos parents et ancêtres.&amp;nbsp; Cette étape nous aide à reconnaître les traces de la malédiction divine et humaine dans notre vie.&amp;nbsp; Vérifiez sur la liste suivante si ces choses se passent dans votre vie ou dans la vie des membres de ta famille d’une manière régulière:
	
	1. Maladies mentales dans la famille (dépression constante, folie etc.)
	2. Maladies physiques chroniques ou héréditaire (de père en fils etc. ; cardiaque, cancer, diabète, etc.)
	3. Stérilité
	4. Avortement involontaire
	5. Problèmes gynécologiques chroniques des filles et femmes de la famille
	6. Alcoolisme dans la famille
	7. Divorces chroniques dans la famille
	8. Pauvreté matérielle chronique dans la famille
	9. Manque de paix continue dans la famille pendant plusieurs générations
	10. Morts inopinées successives et régulières des membres de la famille
	11. Accidents fréquents de soi ou des membres de la famille.
	12. Malheurs divers et fréquents dans la famille
	13. Echecs continuels dans la vie
	14. Circonstances anormales qui amènent le malheur dans la vie ou dans la famille
	
	Vous n’êtes probablement pas la cause de tous ces malheurs, mais ceux&#45;ci affectent votre vie et la rendent misérable.&amp;nbsp; Voici la prière de foi et d’autorité à faire pour briser le lien entre vous et les malédictions de vos parents et ancêtres.

	Seigneur Jésus&#45;Christ, de mon cœur et de ma bouche, je confesse que tu es le Fils de Dieu, le seul chemin qui mène à Dieu.&amp;nbsp; Je confesse que tu es mort sur la croix pour me délivrer du péché, de la malédiction et de la mort.
	Je te donne tous mes péchés et toute ma rébellion.&amp;nbsp; Je me soumets à toi comme mon Sauveur et mon Seigneur.&amp;nbsp; Je confesse tous mes péchés devant toi.&amp;nbsp; Je demande que tu me pardonnes.&amp;nbsp; Je demande pardon pour tout péché contre toi et contre mon prochain.
	Par un acte de ma volonté, je pardonne tous ceux qui m’ont offensé.&amp;nbsp; Je demande aussi pardon pour tous ceux que j’ai offensés.
	Je renonce tout contact avec l’occultisme ou avec quoi que ce soit d’occulte.&amp;nbsp; Je renonce à Satan et à ses œuvres dans ma vie.
	Seigneur Jésus&#45;Christ, je reconnais, je confesse et je rejette tous les péchés de mes ancêtres.&amp;nbsp; Je renonce toutes leurs pratiques occultes.&amp;nbsp; Je renonce tous les pactes et alliances qu’ils ont conclues avec le diable.
	Au nom puissant de mon Seigneur Jésus&#45;Christ qui est mort sur la croix pour mes péchés, je brise et je rend nulles toutes les œuvres du diable que j’ai héritées de mes parents et de mes ancêtres.&amp;nbsp;
	Au nom de Jésus&#45;Christ, je brise toutes les malédictions que Satan et ses ouvriers de ténèbres ont placées contre moi et contre ma famille.&amp;nbsp; J’annonce à Satan et à ses envoyés que le Seigneur Jésus&#45;Christ est devenu malédiction pour moi en mourant sur la croix (Galates 3 : 13).&amp;nbsp; Je rejette en moi ou en ma famille tout ce qui peut donner droit à Satan sur ma vie.&amp;nbsp;
	Je proclame solennellement que j’appartiens uniquement au Seigneur Jésus&#45;Christ, qui m’a racheté par son sang précieux.&amp;nbsp;
	Je rejette tous sacrifices sanglants par lesquels Satan peut réclamer des droits sur moi.&amp;nbsp; Je déclare appartenir complètement et entièrement, maintenant et pour toujours, au Seigneur Jésus&#45;Christ.&amp;nbsp;
	Par l’autorité que j’aie en Christ, je commande maintenant à tout esprit, à tout démon, à toute force contraire au Seigneur Jésus&#45;Christ qui me dérange de sortir, de quitter mon corps, mon âme et mon esprit et de ne jamais plus revenir.&amp;nbsp;
	Je me confie au Seigneur Jésus&#45;Christ pour accomplir la volonté de Dieu, maintenant et pour toujours.&amp;nbsp;
	Au Nom puissant de Jésus&#45;Christ, je reçois la liberté et la paix.&amp;nbsp; Au Nom de Jésus&#45;Christ, je reçois la bénédiction de la croix sur moi et sur ma famille.&amp;nbsp; Par la foi, je reçois la liberté de Dieu. Merci Seigneur, gloire et louange à toi Seigneur Jésus&#45;Christ.&amp;nbsp; Au Nom de Jésus&#45;Christ, amen. »
	
	Ici prennent fin les étapes de la délivrance spirituelle.&amp;nbsp; Si nous avions prié avec foi et honnêteté, nous expérimentons déjà la guérison intérieure et la délivrance spirituelle.&amp;nbsp; Maintenant nous sommes libres de l’emprise de Satan et du péché.&amp;nbsp; Ce qui reste à faire c’est de demeurer dans la liberté que le Seigneur vient de nous donner.&amp;nbsp; Que devons&#45;nous faire pour demeurer libre?&amp;nbsp;

	Comment vivre dans la liberté ?
	
	1. Nous devons d’abord croire par la foi que Dieu a fait exactement ce que nous lui avions demandé dans la prière.&amp;nbsp; Pourquoi?&amp;nbsp; Parce que Dieu ne se contredit jamais.&amp;nbsp; Voici ce que la Bible dit à ce sujet: « Nous avons auprès de lui cette assurance, que si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute. Et si nous savons qu’il nous écoute, quelque chose que nous demandions, nous savons que nous possédons la chose que nous lui avons demandée. » (1 Jean 5 : 14&#45;15)
	Il est de la volonté de Dieu que nous vivions dans la liberté spirituelle et que nous menions une vie puissante dans la foi.&amp;nbsp; Le diable veut le contraire.&amp;nbsp; Si nous avions suivi les indications de la Bible.&amp;nbsp; Si nous nous sommes repentis de nos péchés.&amp;nbsp; Si nous avions effectivement pardonné à ceux qui nous ont fait du mal.&amp;nbsp; Si nous avions demandé pardon à ceux que nous avions offensé.&amp;nbsp; Si nous avions renoncé aux oeuvres occultes et aux plaisirs du monde.&amp;nbsp; Si nous étions sincères dans notre prière, Dieu nous a donné ce que nous avions demandé.&amp;nbsp; Nous pouvons ne rien sentir pour le moment, mais petit à petit, la liberté de Dieu commencera à fleurir dans notre vie (cela se voit souvent dans la vie des ceux qui passent par la délivrance dans le contexte d’une église locale).&amp;nbsp; La foi en Christ et en son amour est la clé pour la délivrance.&amp;nbsp; La Bible affirme : « Or sans la foi il est impossible de lui être agréable ; car il faut que celui qui s’approche de Dieu croie que Dieu existe, et qu’il est le rémunérateur de ceux qui le cherchent. » (Hébreux 11 : 6)

	
	
	2. Pour vivre dans la liberté, nous devons développer une discipline spirituelle stricte.&amp;nbsp; Chaque matin, avant de faire quoi que ce soit, avant de quitter la maison, nous devons passer un temps personnel avec Dieu.&amp;nbsp; Nous devons lire quelques versets de la Bible (nous recommandons à ceux qui n’ont pas des habitudes de méditation matinale de commencer par la lecture de l’évangile de Jean) et passer un temps sérieux dans la prière.&amp;nbsp; Voici en pratique comment organiser ce temps de prière :

	a.&amp;nbsp; Passez 3 minutes de silence avant de commencer.&amp;nbsp; Laissez vos pensées se tranquilliser devant Dieu.&amp;nbsp; Si votre tête est remplie des pensées diverses, ne vous en inquiétez pas.&amp;nbsp; Reconnaissez tes pensées et donnez&#45;les au Seigneur sans chercher à les combattre.

	b. Passez 5 à 10 minutes à lire et à réfléchir sur le texte de la Bible que vous venez de lire.&amp;nbsp; Posez&#45;vous les questions suivantes: qu’est&#45;ce que Dieu est&#45;il en train de dire ici?&amp;nbsp; Qu’est&#45;ce que Dieu veut me dire à moi personnellement à travers ce texte?

	c. Passez 5 à 10 minutes dans la prière devant Dieu.&amp;nbsp; Comment prier?&amp;nbsp; Imaginez que vous parlez à votre papa.&amp;nbsp; Avec crainte, mais assurance et joie du privilège, remerciez Dieu pour la vie qu’il vous accorde.&amp;nbsp; Demandez&#45;lui pardon pour vos péchés.&amp;nbsp; Confessez vos péchés en les nommant un à un sans les cacher.&amp;nbsp; Puis demandez&#45;lui tout ce que vous voulez.&amp;nbsp; Présentez&#45;lui vos besoins.&amp;nbsp; Finalement, restez calme pendant quelques temps, puis dites amen.&amp;nbsp; Allez et pratiquez ce que vous avez lu le matin dans la Bible.&amp;nbsp; Votre obéissance doit être fondée sur la grâce de Dieu et non sur vos efforts personnels.
	
	3. Vous devez devenir membre d’une église.&amp;nbsp; Mais il faut faire attention, choisissez une « vraie » église.&amp;nbsp; Comment savoir qu’une église est une « vraie » église?&amp;nbsp; Il faut que la Bible y soit prêchée et Jésus&#45;Christ reconnu comme le seul Sauveur et Seigneur.&amp;nbsp; Aussi, il faut voir si le pasteur de cette église est sérieux et spirituel.&amp;nbsp; Si le pasteur est charnel, il ne faut pas aller.&amp;nbsp; Il faut que les membres de l’église (la majorité) aient la crainte de Dieu.&amp;nbsp; Il ne faut pas aller dans une église où les gens vivent tranquillement dans le péché.
	
	4. Développez la bonne habitude d’acheter de bons livres de foi, et de les lire pour vous développer spirituellement.&amp;nbsp; Participez aussi aux conférences chrétiennes animées par des serviteurs et servantes de Dieu qui sont spirituels et sérieux.</description>
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			<dc:date>2012-01-17T21:52:17+00:00</dc:date>
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	BRISER LES MALEDICTIONS ET PECHES GENERATIONELS

	
	Parfois, nous souffrons non seulement à cause de nos propres fautes.&amp;nbsp; Nous souffrons aussi parfois à cause des fautes commises par nos parents ou par nos ancêtres.&amp;nbsp; Si nos ancêtres étaient impliqués dans les fétiches ; s’ils avaient fait des alliances avec les mauvais esprits, sans que nous le voulions, les démons continuent d’avoir droit sur nous.&amp;nbsp; Parfois, nous souffrons aussi des malédictions que les gens ont prononcées contre nous ou contre nos parents et ancêtres.&amp;nbsp; Cette étape nous aide à reconnaître les traces de la malédiction divine et humaine dans notre vie.&amp;nbsp; Vérifiez sur la liste suivante si ces choses se passent dans votre vie ou dans la vie des membres de ta famille d’une manière régulière:
	
	1. Maladies mentales dans la famille (dépression constante, folie etc.)
	2. Maladies physiques chroniques ou héréditaire (de père en fils etc. ; cardiaque, cancer, diabète, etc.)
	3. Stérilité
	4. Avortement involontaire
	5. Problèmes gynécologiques chroniques des filles et femmes de la famille
	6. Alcoolisme dans la famille
	7. Divorces chroniques dans la famille
	8. Pauvreté matérielle chronique dans la famille
	9. Manque de paix continue dans la famille pendant plusieurs générations
	10. Morts inopinées successives et régulières des membres de la famille
	11. Accidents fréquents de soi ou des membres de la famille.
	12. Malheurs divers et fréquents dans la famille
	13. Echecs continuels dans la vie
	14. Circonstances anormales qui amènent le malheur dans la vie ou dans la famille
	
	Vous n’êtes probablement pas la cause de tous ces malheurs, mais ceux&#45;ci affectent votre vie et la rendent misérable.&amp;nbsp; Voici la prière de foi et d’autorité à faire pour briser le lien entre vous et les malédictions de vos parents et ancêtres.

	Seigneur Jésus&#45;Christ, de mon cœur et de ma bouche, je confesse que tu es le Fils de Dieu, le seul chemin qui mène à Dieu.&amp;nbsp; Je confesse que tu es mort sur la croix pour me délivrer du péché, de la malédiction et de la mort.
	Je te donne tous mes péchés et toute ma rébellion.&amp;nbsp; Je me soumets à toi comme mon Sauveur et mon Seigneur.&amp;nbsp; Je confesse tous mes péchés devant toi.&amp;nbsp; Je demande que tu me pardonnes.&amp;nbsp; Je demande pardon pour tout péché contre toi et contre mon prochain.
	Par un acte de ma volonté, je pardonne tous ceux qui m’ont offensé.&amp;nbsp; Je demande aussi pardon pour tous ceux que j’ai offensés.
	Je renonce tout contact avec l’occultisme ou avec quoi que ce soit d’occulte.&amp;nbsp; Je renonce à Satan et à ses œuvres dans ma vie.
	Seigneur Jésus&#45;Christ, je reconnais, je confesse et je rejette tous les péchés de mes ancêtres.&amp;nbsp; Je renonce toutes leurs pratiques occultes.&amp;nbsp; Je renonce tous les pactes et alliances qu’ils ont conclues avec le diable.
	Au nom puissant de mon Seigneur Jésus&#45;Christ qui est mort sur la croix pour mes péchés, je brise et je rend nulles toutes les œuvres du diable que j’ai héritées de mes parents et de mes ancêtres.&amp;nbsp;
	Au nom de Jésus&#45;Christ, je brise toutes les malédictions que Satan et ses ouvriers de ténèbres ont placées contre moi et contre ma famille.&amp;nbsp; J’annonce à Satan et à ses envoyés que le Seigneur Jésus&#45;Christ est devenu malédiction pour moi en mourant sur la croix (Galates 3 : 13).&amp;nbsp; Je rejette en moi ou en ma famille tout ce qui peut donner droit à Satan sur ma vie.&amp;nbsp;
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			<title>Les 10 Pi&#232;ges Spirituels Du Leader Chr&#233;tien: Pi&#232;ge #5!</title>
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			<description>Comment guérir de l’orgueil spirituel ?

	A moins que l’on soit spirituellement compromis, presque tous les leaders chrétiens sont menacés par le danger de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Notre spiritualité personnelle est aussi une des raisons pour lesquelles nous avions été placés à la tête des autres.&amp;nbsp; Dans la majorité des cas, la vie spirituelle d’un leader est une condition requise pour accéder au poste de leadership, à moins qu’on ne fasse partie d’une église ou d’une dénomination spirituellement morte.&amp;nbsp; Même les églises et dénominations chrétiennes mortes spirituellement, exigent quand même un minimum de spiritualité ou de moralité.&amp;nbsp; En pratique, les membres s’attendent à ce que leur leader soit spirituellement plus développé qu’eux.
	Ainsi, le danger de l’orgueil spirituel devrait être sur la conscience et l’attention de chaque leader sérieux qui voudrait l’éviter.&amp;nbsp; Ne pas reconnaître le piège de l’orgueil spirituel dans sa vie et son ministère est la preuve absolue que l’on y vit déjà.&amp;nbsp; En effet, une des conséquences directes de l’orgueil spirituel, c’est l’aveuglement par rapport à sa présence dans la vie du leader.&amp;nbsp; Ne pas s’inquiéter de la possibilité de l’orgueil spirituel dans sa vie et dans son ministère c’est déjà un signe de sa présence dans sa vie et dans son ministère.&amp;nbsp; Prendre conscience du danger de l’orgueil spirituel dans sa vie est déjà le premier pas vers la guérison de cette maladie spirituelle pernicieuse.
	La deuxième étape pratique à suivre dans la lutte contre l’orgueil spirituelle c’est s’habituer soi&#45;même à se surveiller spirituellement.&amp;nbsp; Le leader chrétien qui veut garder l’orgueil spirituel au minimum, ou en guérir régulièrement doit prendre la décision difficile de devenir son propre policier.&amp;nbsp; Pour devenir son propre policier, le leader sérieux doit surveiller sa bouche.&amp;nbsp; Quelles sont les paroles qui sortent de ma bouche chaque fois que je parle d’un autre leader ?&amp;nbsp; Sont&#45;ce des paroles négatives, ou sont&#45;ce des paroles de paix, de reconnaissance pour ce que Dieu est en train de faire dans la vie et à travers le ministère des autres ?
	La troisième étape pratique consiste à accepter le brisement spirituel que Dieu opère en nous ; dans le cas ou nous avions résisté au brisement spirituel, nous devrions être prêts à accepter les punitions de Dieu.&amp;nbsp; En effet, dans sa grâce, Dieu permet des épreuves et des souffrances dans notre vie et ministère afin de nous guérir de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Et si nous résistons à son brisement, le Seigneur ne s’empêche pas de nous punir, afin de nous guérir réellement du mal de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; L’auteur de l’épître aux Hébreux écrit : « Vous n’avez pas encore résisté jusqu’au sang, en luttant contre le péché. Et vous avez oublié l’exhortation qui vous est adressée comme à des fils: Mon fils, ne méprise pas le châtiment du Seigneur, Et ne perds pas courage lorsqu’il te reprend; Car le Seigneur châtie celui qu’il aime, Et il frappe de la verge tous ceux qu’il reconnaît pour ses fils. Supportez le châtiment: c’est comme des fils que Dieu vous traite; car quel est le fils qu’un père ne châtie pas ? Mais si vous êtes exempts du châtiment auquel tous ont part, vous êtes donc des enfants illégitimes, et non des fils. D’ailleurs, puisque nos pères selon la chair nous ont châtiés, et que nous les avons respectés, ne devons&#45;nous pas à bien plus forte raison nous soumettre au Père des esprits, pour avoir la vie ? Nos pères nous châtiaient pour peu de jours, comme ils le trouvaient bon; mais Dieu nous châtie pour notre bien, afin que nous participions à sa sainteté. Il est vrai que tout châtiment semble d’abord un sujet de tristesse, et non de joie; mais il produit plus tard pour ceux qui ont été ainsi exercés un fruit paisible de justice. » (Hébreux 12 : 4&#45;11)
	Comme affirmé précédemment, l’orgueil spirituel qui n’est pas confronté et guéri finit toujours par amener la justice punitive de Dieu ; directement ou indirectement.&amp;nbsp; Dieu punit les leaders chrétiens orgueilleux directement en les frappant des maux et souffrances diverses.&amp;nbsp; Mais parfois, Dieu punit indirectement les leaders spirituellement orgueilleux, en permettant que les autres ou la vie leur cause des désagréments qui les amèneraient au brisement spirituel.&amp;nbsp; Car l’objectif du Seigneur n’est pas de détruire ses serviteurs et servantes, mais seulement de les guérir de l’orgueil spirituel dans lequel ils succombent facilement.</description>
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			<dc:date>2012-01-07T10:00:39+00:00</dc:date>
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	A moins que l’on soit spirituellement compromis, presque tous les leaders chrétiens sont menacés par le danger de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Notre spiritualité personnelle est aussi une des raisons pour lesquelles nous avions été placés à la tête des autres.&amp;nbsp; Dans la majorité des cas, la vie spirituelle d’un leader est une condition requise pour accéder au poste de leadership, à moins qu’on ne fasse partie d’une église ou d’une dénomination spirituellement morte.&amp;nbsp; Même les églises et dénominations chrétiennes mortes spirituellement, exigent quand même un minimum de spiritualité ou de moralité.&amp;nbsp; En pratique, les membres s’attendent à ce que leur leader soit spirituellement plus développé qu’eux.
	Ainsi, le danger de l’orgueil spirituel devrait être sur la conscience et l’attention de chaque leader sérieux qui voudrait l’éviter.&amp;nbsp; Ne pas reconnaître le piège de l’orgueil spirituel dans sa vie et son ministère est la preuve absolue que l’on y vit déjà.&amp;nbsp; En effet, une des conséquences directes de l’orgueil spirituel, c’est l’aveuglement par rapport à sa présence dans la vie du leader.&amp;nbsp; Ne pas s’inquiéter de la possibilité de l’orgueil spirituel dans sa vie et dans son ministère c’est déjà un signe de sa présence dans sa vie et dans son ministère.&amp;nbsp; Prendre conscience du danger de l’orgueil spirituel dans sa vie est déjà le premier pas vers la guérison de cette maladie spirituelle pernicieuse.
	La deuxième étape pratique à suivre dans la lutte contre l’orgueil spirituelle c’est s’habituer soi&#45;même à se surveiller spirituellement.&amp;nbsp; Le leader chrétien qui veut garder l’orgueil spirituel au minimum, ou en guérir régulièrement doit prendre la décision difficile de devenir son propre policier.&amp;nbsp; Pour devenir son propre policier, le leader sérieux doit surveiller sa bouche.&amp;nbsp; Quelles sont les paroles qui sortent de ma bouche chaque fois que je parle d’un autre leader ?&amp;nbsp; Sont&#45;ce des paroles négatives, ou sont&#45;ce des paroles de paix, de reconnaissance pour ce que Dieu est en train de faire dans la vie et à travers le ministère des autres ?
	La troisième étape pratique consiste à accepter le brisement spirituel que Dieu opère en nous ; dans le cas ou nous avions résisté au brisement spirituel, nous devrions être prêts à accepter les punitions de Dieu.&amp;nbsp; En effet, dans sa grâce, Dieu permet des épreuves et des souffrances dans notre vie et ministère afin de nous guérir de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Et si nous résistons à son brisement, le Seigneur ne s’empêche pas de nous punir, afin de nous guérir réellement du mal de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; L’auteur de l’épître aux Hébreux écrit : « Vous n’avez pas encore résisté jusqu’au sang, en luttant contre le péché. Et vous avez oublié l’exhortation qui vous est adressée comme à des fils: Mon fils, ne méprise pas le châtiment du Seigneur, Et ne perds pas courage lorsqu’il te reprend; Car le Seigneur châtie celui qu’il aime, Et il frappe de la verge tous ceux qu’il reconnaît pour ses fils. Supportez le châtiment: c’est comme des fils que Dieu vous traite; car quel est le fils qu’un père ne châtie pas ? Mais si vous êtes exempts du châtiment auquel tous ont part, vous êtes donc des enfants illégitimes, et non des fils. D’ailleurs, puisque nos pères selon la chair nous ont châtiés, et que nous les avons</itunes:summary>
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			<title>CONFESSER ET RENONCER LES LIENS SEXUELS</title>
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			<description>QUATRIEME ETAPE

	CONFESSER ET RENONCER LES LIENS SEXUELS

	La purification des péchés sexuels

	Les péchés sexuels nous salissent spirituellement et ouvrent notre vie aux démons.&amp;nbsp; Chaque fois que nous entrons en rapport sexuel avec une femme (ou un homme), la Bible nous dit que nous devenons un avec cette femme ou cet homme (voir 1 Corinthiens 6: 16).&amp;nbsp; Cela veut dire que chaque fois que notre corps s’unit avec le corps d’une femme, notre âme&amp;nbsp;est aussi entrée en union avec l’âme de cette femme.&amp;nbsp; Même après l’union physique, l’union des âmes demeures.&amp;nbsp; En d’autres termes, notre âme devient éparpillée.&amp;nbsp; Des morceaux de notre âme se trouvent désormais implantés dans les âmes de toutes les femmes que nous avions connues dans la vie.&amp;nbsp; En retour, notre âme est aussi remplie des morceaux d’âmes des femmes que nous avions connues.&amp;nbsp; La conséquence la plus grave de ce mélange d’âmes est que ces âmes forment des «&amp;nbsp;tuyaux&amp;nbsp;» de conduite pour les démons.&amp;nbsp; Si une des femmes que nous avions connues est habitée par la suite par un démon de mensonge, ce démon va voyager à travers le tuyaux de l’union de notre âme à l’âme de cette femme et venir aussi habiter dans notre âme.&amp;nbsp; Nous nous échangeons donc des sentiments, émotions, démons etc., sans en être conscients.&amp;nbsp; Nous formons un réseau spirituel qui nous rend victimes des fautes et faiblesses des autres.

	Celui qui a une âme partagée de la sorte ne saura jamais jouir des relations sexuelles avec sa propre femme ou son propre mari.&amp;nbsp; Chaque fois qu’il commence le rapport sexuel avec sa femme, les âmes des autres femmes aussi viennent se mêler dans l’union sexuelle pour créer la confusion et l’insatisfaction.&amp;nbsp;Alors s’installe un vrai esclavage spirituel.&amp;nbsp; Heureusement, le Seigneur est venu pour libérer les captifs et guérir les âmes malades.

	Si la description précédente correspond à ta situation, voici ce qu’il faut faire:

	1. Fais une liste; mets tous les noms des femmes (hommes) avec lesquelles tu as eu des relations sexuelles ou que tu as flirtés d’une manière trop intime.&amp;nbsp; Essaie de te rappeler toutes les femmes (hommes). Si un nom ne te revient pas à l’esprit, mais que tu as l’image de la femme (homme) en question appelle&#45;la femme X ou Y etc.

	2. Fais la prière suivante autant de fois en citant le nom de chaque femme et en brisant le lien spirituel entre toi et elle.&amp;nbsp; Commence d’abord par une prière de confession du péché sexuel avant de faire la prière de délivrance pour briser ces liens.

	Prière 1: Confession

	«&amp;nbsp;Seigneur Jésus&#45;Christ, Je reconnais que je t’ai offensé en livrant mon corps, mon âme et mon esprit dans le péché de la sexualité en dehors du mariage.&amp;nbsp; Seigneur, pardonne&#45;moi.&amp;nbsp; Lave&#45;moi par le sang que tu as versé sur la croix pour moi.&amp;nbsp; Purifie&#45;moi par ta grâce.&amp;nbsp; Je reçois ton pardon par la foi.&amp;nbsp; Au nom de Jésus&#45;Christ, amen.&amp;nbsp;»

	&amp;nbsp;

	Prière 2: Délivrance

	&amp;nbsp;

	«&amp;nbsp;Seigneur Jésus&#45;Christ, je renonce à la sexualité avec ______________ (met le nom d’une femme sur la liste).&amp;nbsp; Seigneur Jésus, je te demande de briser le lien du péché entre mon âme, mon corps et mon esprit et l’âme, le corps et l’esprit de ___________ (met le nom de la femme que tu as cite précédemment).&amp;nbsp; Je proclame ma liberté de ce lien sexuel au nom de Jésus&#45;Christ.&amp;nbsp; Amen.&amp;nbsp;»

	&amp;nbsp;

	Refais cette deuxième prière en insérant les noms de chaque femme qui se trouve sur ta liste.

	&amp;nbsp;

	Prière 3: Renoncement:

	&amp;nbsp;

	«&amp;nbsp;Seigneur Jésus&#45;Christ, je renonce tout usage impur de mon corps, de mon âme et de mon esprit.&amp;nbsp; Je choisi de vivre dans la pureté sexuelle, car mon corps est le temple du Saint&#45;Esprit.&amp;nbsp; Je commande, au nom de Jésus, à tout esprit, à toute force mauvaise, à tout démon qui est élu domicile dans ma vie à cause de mes péchés sexuels passés de sortir maintenant au Nom de Jésus.&amp;nbsp; Au Nom de Jésus, aucun démon n’a le droit d’habiter en moi, parce que j’ai renoncé à ma vie mauvaise et j’ai accepté la justice de Jésus&#45;Christ dans ma vie.&amp;nbsp; Je prie au nom de Jésus&#45;Christ, mon Sauveur et mon Seigneur.&amp;nbsp; Amen.&amp;nbsp;»

	&amp;nbsp;

	L’efficacité de ces prières repose sur les deux lois spirituelles suivantes: 1. notre sincérité devant Dieu; 2. La foi dans la Parole de Dieu.&amp;nbsp; Ce que Dieu dit, il le fait.&amp;nbsp; Ce qu’il nous promet, il le réalise.&amp;nbsp; C’est la volonté de Dieu que nous soyons libres et puissions le servir dans la puissance du Saint&#45;Esprit.&amp;nbsp; Alors, croyons en ce que Dieu est en train de faire dans notre vie.&amp;nbsp; En effet la Bible dit&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Or sans la foi il est impossible de lui être agréable&amp;nbsp;; car il faut que celui qui s’approche de Dieu croie que Dieu existe, et qu’il est le rémunérateur de ceux qui le cherchent.&amp;nbsp;» (Hébreux 11&amp;nbsp;: 6)

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;</description>
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			<itunes:summary>QUATRIEME ETAPE

	CONFESSER ET RENONCER LES LIENS SEXUELS

	La purification des péchés sexuels

	Les péchés sexuels nous salissent spirituellement et ouvrent notre vie aux démons.&amp;nbsp; Chaque fois que nous entrons en rapport sexuel avec une femme (ou un homme), la Bible nous dit que nous devenons un avec cette femme ou cet homme (voir 1 Corinthiens 6: 16).&amp;nbsp; Cela veut dire que chaque fois que notre corps s’unit avec le corps d’une femme, notre âme&amp;nbsp;est aussi entrée en union avec l’âme de cette femme.&amp;nbsp; Même après l’union physique, l’union des âmes demeures.&amp;nbsp; En d’autres termes, notre âme devient éparpillée.&amp;nbsp; Des morceaux de notre âme se trouvent désormais implantés dans les âmes de toutes les femmes que nous avions connues dans la vie.&amp;nbsp; En retour, notre âme est aussi remplie des morceaux d’âmes des femmes que nous avions connues.&amp;nbsp; La conséquence la plus grave de ce mélange d’âmes est que ces âmes forment des «&amp;nbsp;tuyaux&amp;nbsp;» de conduite pour les démons.&amp;nbsp; Si une des femmes que nous avions connues est habitée par la suite par un démon de mensonge, ce démon va voyager à travers le tuyaux de l’union de notre âme à l’âme de cette femme et venir aussi habiter dans notre âme.&amp;nbsp; Nous nous échangeons donc des sentiments, émotions, démons etc., sans en être conscients.&amp;nbsp; Nous formons un réseau spirituel qui nous rend victimes des fautes et faiblesses des autres.

	Celui qui a une âme partagée de la sorte ne saura jamais jouir des relations sexuelles avec sa propre femme ou son propre mari.&amp;nbsp; Chaque fois qu’il commence le rapport sexuel avec sa femme, les âmes des autres femmes aussi viennent se mêler dans l’union sexuelle pour créer la confusion et l’insatisfaction.&amp;nbsp;Alors s’installe un vrai esclavage spirituel.&amp;nbsp; Heureusement, le Seigneur est venu pour libérer les captifs et guérir les âmes malades.

	Si la description précédente correspond à ta situation, voici ce qu’il faut faire:

	1. Fais une liste; mets tous les noms des femmes (hommes) avec lesquelles tu as eu des relations sexuelles ou que tu as flirtés d’une manière trop intime.&amp;nbsp; Essaie de te rappeler toutes les femmes (hommes). Si un nom ne te revient pas à l’esprit, mais que tu as l’image de la femme (homme) en question appelle&#45;la femme X ou Y etc.

	2. Fais la prière suivante autant de fois en citant le nom de chaque femme et en brisant le lien spirituel entre toi et elle.&amp;nbsp; Commence d’abord par une prière de confession du péché sexuel avant de faire la prière de délivrance pour briser ces liens.

	Prière 1: Confession

	«&amp;nbsp;Seigneur Jésus&#45;Christ, Je reconnais que je t’ai offensé en livrant mon corps, mon âme et mon esprit dans le péché de la sexualité en dehors du mariage.&amp;nbsp; Seigneur, pardonne&#45;moi.&amp;nbsp; Lave&#45;moi par le sang que tu as versé sur la croix pour moi.&amp;nbsp; Purifie&#45;moi par ta grâce.&amp;nbsp; Je reçois ton pardon par la foi.&amp;nbsp; Au nom de Jésus&#45;Christ, amen.&amp;nbsp;»

	&amp;nbsp;

	Prière 2: Délivrance

	&amp;nbsp;

	«&amp;nbsp;Seigneur Jésus&#45;Christ, je renonce à la sexualité avec ______________ (met le nom d’une femme sur la liste).&amp;nbsp; Seigneur Jésus, je te demande de briser le lien du péché entre mon âme, mon corps et mon esprit et l’âme, le corps et l’esprit de ___________ (met le nom de la femme que tu as cite précédemment).&amp;nbsp; Je proclame ma liberté de ce lien sexuel au nom de Jésus&#45;Christ.&amp;nbsp; Amen.&amp;nbsp;»

	&amp;nbsp;

	Refais cette deuxième prière en insérant les noms de chaque femme qui se trouve sur ta liste.

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			<itunes:author>Perspectives R&#233;form&#233;es</itunes:author>  
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			<title>CINQUIÈME PIÈGE L’ORGUEIL MULTIFORMES</title>
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			<description>CINQUIÈME PIÈGE L’ORGUEIL MULTIFORMES

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans la vie et le ministère du leader chrétien, l’orgueil ne vient pas seulement du succès.&amp;nbsp; L’orgueil dans la vie et le ministère du leader chrétien trouve origine dans les 4 Domaines suivants&amp;nbsp;: la spiritualité personnelle&amp;nbsp;; la formation pastorale&amp;nbsp;; le poste ecclésiastique occupé&amp;nbsp;; le statut social acquis&amp;nbsp;; la stabilité matérielle résultant du ministère.

	&amp;nbsp;

	
		L’orgueil lié à la spiritualité personnelle


	&amp;nbsp;

	Il est de la ruse du diable, de transformer la profondeur et la puissance de la vie spirituelle du leader chrétien en un piège spirituel.&amp;nbsp; En effet, le leader chrétien qui vit dans&amp;nbsp;l’obéissance et la soumission au Seigneur Jésus&#45;Christ, ne manque pas de prendre conscience de l’œuvre puissante de transformation spirituelle que le Saint&#45;Esprit accomplit dans sa vie.&amp;nbsp; Le diable profite de la prise de conscience par le leader, de la profondeur de sa vie spirituelle pour créer en lui, d’une manière cachée, le sentiment qu’il est spirituellement meilleur que les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; En pratique, aucun leader ne dit tout haut qu’il est spirituellement meilleur que les autres.&amp;nbsp; Mais d’une manière voilée, les leaders frappés par l’orgueil spirituel, ont une attitude qui laisse tout le monde voir qu’ils sont plus avancés dans la foi que les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Un signe visible aux autres, mais souvent imperceptible au leader gagné par l’orgueil spirituel est le sentiment qu’ils dégagent d’être spirituellement infaillible.&amp;nbsp; Même s’ils ne le dit pas tout haut, le leader gagné par l’orgueil spirituel n’accepte jamais qu’il puisse se tromper dans sa compréhension de la Bible, et dans son évaluation des questions spirituelles.&amp;nbsp; Le degré de l’orgueil spirituel se remarque par le degré du refus que le leader gagné par l’orgueil manifeste vis&#45;à&#45;vis de ceux et celles qui veulent l’enseigner dans les choses spirituelles.&amp;nbsp; Le leader gagné par l’orgueil spirituel veut enseigner tout le monde, mais ne veut jamais être enseigné par les autres&amp;nbsp;; d’une manière ouverte ou cachée.&amp;nbsp; Ils veulent prêcher à tout le monde, mais ils ne veulent jamais écouter ou reconnaître la voix de Dieu dans les sermons et enseignements des autres.&amp;nbsp; Ils veulent donner des conférences aux autres, mais ne veulent jamais s’asseoir dans les conférences des autres etc.&amp;nbsp; Pire encore, l’orgueil spirituel se remarque par l’incapacité d’écouter Dieu nous parler à travers des serviteurs et servantes, ayant moins d’onction spirituelle que nous&amp;nbsp;!

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’ennemi pousse la folie de l’orgueil spirituel de certains leaders chrétiens jusqu’au point de croire que devant Dieu, ils sont plus acceptables que les membres de son groupe.&amp;nbsp; Le Seigneur Jésus enseigne sur la folie de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Dans une de ses paraboles contre les pharisiens, le Seigneur affirme&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Deux hommes montèrent au temple pour prier; l’un était pharisien, et l’autre publicain. Le pharisien, debout, priait ainsi en lui&#45;même: O Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont ravisseurs, injustes, adultères, ou même comme ce publicain; je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tous mes revenus. Le publicain, se tenant à distance, n’osait même pas lever les yeux au ciel; mais il se frappait la poitrine, en disant: O Dieu, sois apaisé envers moi, qui suis un pécheur. Je vous le dis, celui&#45;ci descendit dans sa maison justifié, plutôt que l’autre. Car quiconque s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé.&amp;nbsp;» (Luc 18&amp;nbsp;: 10&#45;14)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La parabole racontée par le Seigneur Jésus&#45;Christ montre que le pharisien était conscient de l’excellence de sa vie par rapport à la vie des autres.&amp;nbsp; Le pharisien basait sa supériorité spirituelle sur la qualité de sa vie morale, comparée à celle des autres&amp;nbsp;; et sur ses pratiques religieuses et sociales.&amp;nbsp; Le pharisien se créer une place supérieure devant Dieu en noircissant la vie morale et religieuse du reste des êtres humains.&amp;nbsp; Le pharisien se dit être différent des humains parce qu’ils sont&amp;nbsp;: ravisseurs, injustes, adultères etc.&amp;nbsp; Lui au contraire, jeûne deux fois par semaine et donne la dîme de tous ses profits à Dieu&amp;nbsp;!

	L’orgueil spirituel se remarque dans la vie d’un leader chrétien, quand celui&#45;ci a beaucoup de mal à reconnaître et à dire du bien des autres.&amp;nbsp; Les remarques qui sortent de sa bouche sur les autres leaders, et le reste de la race humaine sont souvent négatives.&amp;nbsp; Il a beaucoup de peine à accepter que Dieu a aussi d’autres enfants qui sont aussi saint, sinon plus saint que lui.&amp;nbsp; Le leader qui est spirituellement orgueilleux veut à tout prix être au dessus de tout le monde dans le domaine de la spiritualité.

	Après avoir noirci les autres, le pharisien s’est blanchi lui&#45;même.&amp;nbsp; Il a parlé de sa vie de jeûne, et de ses dons en dîmes.&amp;nbsp; Les leaders qui sont spirituellement orgueilleux ne manquent jamais l’occasion de raconter la fréquence et la profondeur de leurs pratiques spirituelles.&amp;nbsp; Au premier venant, ils ne manquent pas de parler de leur vie de méditation, de prière et de jeûne.&amp;nbsp; Ils ne manquent pas aussi de parler de leurs œuvres de charité&amp;nbsp;; de tous les humains dont la vie dépend de sa générosité etc.&amp;nbsp; Le leader qui est spirituellement orgueilleux passe beaucoup de temps à parler de lui&#45;même&amp;nbsp;; de sa grandeur personnelle, que de la grandeur de Dieu.&amp;nbsp; Sans s’en rendre compte, l’attention que le leader orgueilleux place sur lui&#45;même, vole la gloire de Dieu, et le rend de ce fait ennemi de Dieu.&amp;nbsp; En effet, le Dieu de la Bible n’accepte pas que sa gloire soit donnée à un autre (Esaïe 48&amp;nbsp;: 11).

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’orgueil spirituel prend aussi la forme cachée de fausse humilité dans la vie des leaders chrétiens timides.&amp;nbsp; En effet, tous les leaders chrétiens qui souffrent de l’orgueil spirituel ne sont pas bavards.&amp;nbsp; Certains ne parlent jamais de leurs exploits spirituels devant les autres.&amp;nbsp; Mais utilisant le couvert de la fausse humilité, ils trouvent des voies et moyens pour faire savoir ceux et celles qui l’approchent que son intimité avec Dieu a atteint un niveau élevé, qui doit obligatoirement attirer le respect et l’admiration de tous.&amp;nbsp; Mais qu’il soit caché ou public, l’orgueil spirituel répugne au Seigneur&amp;nbsp;; et il ne manque pas de briser les leaders chrétiens qui le développent.

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Comment guérir de l’orgueil spirituel&amp;nbsp;?

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; A moins que l’on soit spirituellement compromis, presque tous les leaders chrétiens sont menacés par le danger de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Notre spiritualité personnelle est aussi une des raisons pour lesquelles nous avions été placés à la tête des autres.&amp;nbsp; Dans la majorité des cas, la vie spirituelle d’un leader est une condition requise pour accéder au poste de leadership, à moins qu’on ne fasse partie d’une église ou d’une dénomination spirituellement morte.&amp;nbsp; Même les églises et dénominations chrétiennes mortes spirituellement, exigent quand même un minimum de spiritualité ou de moralité.&amp;nbsp; En pratique, les membres s’attendent à ce que leur leader soit spirituellement plus développé qu’eux.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Ainsi, le danger de l’orgueil spirituel devrait être sur la conscience et l’attention de chaque leader sérieux qui voudrait l’éviter.&amp;nbsp; Ne pas reconnaître le piège de l’orgueil spirituel dans sa vie et son ministère est la preuve absolue que l’on y vit déjà.&amp;nbsp; En effet, une des conséquences directes de l’orgueil spirituel, c’est l’aveuglement par rapport à sa présence dans la vie du leader.&amp;nbsp; Ne pas s’inquiéter de la possibilité de l’orgueil spirituel dans sa vie et dans son ministère c’est déjà un signe de sa présence dans sa vie et dans son ministère.&amp;nbsp; Prendre conscience du danger de l’orgueil spirituel dans sa vie est déjà le premier pas vers la guérison de cette maladie spirituelle pernicieuse.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La deuxième étape pratique à suivre dans la lutte contre&amp;nbsp;l’orgueil spirituelle c’est s’habituer soi&#45;même à se surveiller spirituellement.&amp;nbsp; Le leader chrétien qui veut garder l’orgueil spirituel au minimum, ou en guérir régulièrement doit prendre la décision difficile de devenir son propre policier.&amp;nbsp; Pour devenir son propre policier, le leader sérieux doit surveiller sa bouche.&amp;nbsp; Quelles sont les paroles qui sortent de ma bouche chaque fois que je parle d’un autre leader&amp;nbsp;?&amp;nbsp; Sont&#45;ce des paroles négatives, ou sont&#45;ce des paroles de paix, de reconnaissance pour ce que Dieu est en train de faire dans la vie et à travers le ministère des autres&amp;nbsp;?

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La troisième étape pratique consiste à accepter le brisement spirituel que Dieu opère en nous&amp;nbsp;; dans le cas ou nous avions résisté au brisement spirituel, nous devrions être prêts à accepter les punitions de Dieu.&amp;nbsp; En effet, dans sa grâce, Dieu permet des épreuves et des souffrances dans notre vie et ministère afin de nous guérir de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Et si nous résistons à son brisement, le Seigneur ne s’empêche pas de nous punir, afin de nous guérir réellement du mal de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; L’auteur de l’épître aux Hébreux écrit&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Vous n’avez pas encore résisté jusqu’au sang, en luttant contre le péché. Et vous avez oublié l’exhortation qui vous est adressée comme à des fils: Mon fils, ne méprise pas le châtiment du Seigneur, Et ne perds pas courage lorsqu’il te reprend; Car le Seigneur châtie celui qu’il aime, Et il frappe de la verge tous ceux qu’il reconnaît pour ses fils. Supportez le châtiment: c’est comme des fils que Dieu vous traite; car quel est le fils qu’un père ne châtie pas ? Mais si vous êtes exempts du châtiment auquel tous ont part, vous êtes donc des enfants illégitimes, et non des fils. D’ailleurs, puisque nos pères selon la chair nous ont châtiés, et que nous les avons respectés, ne devons&#45;nous pas à bien plus forte raison nous soumettre au Père des esprits, pour avoir la vie ? Nos pères nous châtiaient pour peu de jours, comme ils le trouvaient bon; mais Dieu nous châtie pour notre bien, afin que nous participions à sa sainteté. Il est vrai que tout châtiment semble d’abord un sujet de tristesse, et non de joie; mais il produit plus tard pour ceux qui ont été ainsi exercés un fruit paisible de justice.&amp;nbsp;» (Hébreux 12&amp;nbsp;: 4&#45;11)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Comme affirmé précédemment, l’orgueil spirituel qui n’est pas confronté et guéri finit toujours par amener la justice punitive de Dieu&amp;nbsp;; directement ou indirectement.&amp;nbsp; Dieu punit les leaders chrétiens orgueilleux directement en les frappant des maux et souffrances diverses.&amp;nbsp; Mais parfois, Dieu punit indirectement les leaders spirituellement orgueilleux, en permettant que les autres ou la vie leur cause des désagréments qui les amèneraient au brisement spirituel.&amp;nbsp; Car l’objectif du Seigneur n’est pas de détruire ses serviteurs et servantes, mais seulement de les guérir de l’orgueil spirituel dans lequel ils succombent facilement.

	&amp;nbsp;

	
		L’orgueil lié à la formation pastorale (théologique) 


	&amp;nbsp;

	Le monde du leadership chrétien est divisé en 3 grands groupes quand il s’agit de la formation pastorale ou théologique&amp;nbsp;: il y a d’une part, surtout dans le monde peu développé, un très grand nombre des leaders et pasteurs chrétiens qui n’ont reçu aucune formation pastorale et théologique formelle.&amp;nbsp; Ces leaders sont à la tête de leurs organisations ou églises chrétiennes uniquement à cause des dons spirituels que le Seigneur leur a donnés, et que l’église à reconnus en eux.&amp;nbsp; Force est de constater que malgré l’absence d’une formation pastorale et théologique formelle et adéquate, plusieurs de ces leaders chrétiens réussissent dans leurs ministères.&amp;nbsp; Dans sa grâce, Dieu les bénit, malgré leur manque de bagage théologique.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le second groupe est composé des leaders ou pasteurs qui ont reçu un minimum de formation théologique.&amp;nbsp; Ceux&#45;là sont les leaders qui ont été formés dans les écoles bibliques ou dans les facultés de théologie des pays peu développés.&amp;nbsp; Ils ont une formation théologique générale, qui leur permet de servir avec efficacité.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le troisième groupe est composé de quelques rares leaders qui ont fait des hautes études théologiques dans les meilleures institutions théologiques de l’Occident.&amp;nbsp; Ceux&#45;ci sont souvent les leaders des leaders.&amp;nbsp; Ils représentent souvent la «&amp;nbsp;crème&amp;nbsp;» de l’église.&amp;nbsp; Ce sont ces leaders qui sont les plus frappés par la maladie de l’orgueil lié par la formation théologique.&amp;nbsp; Ils sont suivis de près par les leaders qui ont une formation théologique de base.&amp;nbsp; Ces deux groupes manifestent leur orgueil avec virulence dans la façon dont ils traitent leurs confrères leaders chrétiens sans formation théologique formelle.&amp;nbsp; De nos jours, la guerre entre les leaders formés et les leaders non formés fait rage.&amp;nbsp; Les paroles désobligeantes fusent de partout.&amp;nbsp; Les leaders formés fustigeant les leaders non formés&amp;nbsp;; les accusant à tort ou à raison d’être à l’origine de toutes les hérésies qui polluent la vie de l’église.&amp;nbsp; Les leaders non formés ne se laissent non plus abuser sans rétorquer.&amp;nbsp; Ils fustigent le manque de spiritualité et de succès dans la vie et le ministère de la majorité des leaders formés, enfermés dans un académisme asséché et asséchant&amp;nbsp;!

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Contre les leaders souffrant de l’orgueil lié à leur formation biblique et doctrinale, l’apôtre Paul écrit&amp;nbsp;: «La connaissance enfle, mais l’amour édifie.&amp;nbsp;» (1 Corinthiens 8&amp;nbsp;: 1).&amp;nbsp; En effet, les&amp;nbsp;leaders chrétiens formés théologiquement souffrent de la même maladie spirituelle qui frappait les pharisiens contre lesquels le Seigneur Jésus&#45;Christ a enseigné.&amp;nbsp; Les pharisiens étaient des docteurs de la Loi de Moïse.&amp;nbsp; Ils la connaissaient par cœur et s’appliquaient à une obéissance légalisme de la Loi de Dieu.&amp;nbsp; La religion juive, livrée entre les mains orgueilleuses et légalistes des pharisiens, est allée d’une religion centrée vers ce que Dieu a fait en faveur de son peuple, Israël, vers une religion centrée sur l’érudition et les mérites légalistes des pharisiens.&amp;nbsp; Les pharisiens étaient «&amp;nbsp;enflés&amp;nbsp;» de la connaissance de Dieu.&amp;nbsp; Et cette connaissance les a éloignés du Dieu de la Bible, parce qu’elle (la connaissance) les a poussés à se glorifier eux&#45;mêmes, et à mépriser les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’orgueil lié à la formation théologique révèle le manque de maturité dans la foi.&amp;nbsp; L’apôtre Paul nous pose la question suivante concernant toute forme d’orgueil résultant des dons ou capacités naturelles : «&amp;nbsp;Car qui est&#45;ce qui te distingue ? Qu’as&#45;tu que tu n’aies reçu ? Et si tu l’as reçu, pourquoi te glorifies&#45;tu, comme si tu ne l&apos;avais pas reçu ?&amp;nbsp;» (1 Corinthiens 4&amp;nbsp;: 7).&amp;nbsp; En effet, selon l’apôtre Paul, tout bien, toute capacité humaine, tout succès expérimenté dans la vie et dans le travail, est un don de Dieu.&amp;nbsp; Les êtres humains ne sont capables d’aucun bien par eux&#45;mêmes, sans que cela ne leur soit accordé par Dieu.&amp;nbsp; La seule chose que les êtres humains sont capables sans l’aide de Dieu, c’est le mal.&amp;nbsp; Les leaders chrétiens qui comprennent que tout ce qu’ils sont et tout ce qu’ils ont est un don de Dieu, n’ont donc aucune raison de s’enorgueillir.&amp;nbsp; L’orgueil spirituel basé sur la formation théologique est une preuve de manque de discernement, de maturité et de reconnaissance à Dieu.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Les solutions proposées pour guérir de l’orgueil spirituel s’appliquent aussi dans le cas pour la guérison de l’orgueil lié à la formation théologique.

	&amp;nbsp;

	3. L’orgueil lié à son poste ecclésiastique

	&amp;nbsp;

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le poste ou la fonction que le leader occupe au sein du corps de Christ devient souvent un piège spirituel pour ce dernier.&amp;nbsp; En effet, plus le poste que le leader occupe au sein de l’église est élevé, grande devient la tentation pour ce dernier de se considérer supérieur aux autres leaders, et aux membres de son église ou de son organisation chrétienne.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le premier signe qui montre l’orgueil lié au poste ecclésiastique se remarque par le désir exagéré du respect du protocole.&amp;nbsp; Le leader orgueilleux commence d’abord par se donner un titre ecclésiastique «&amp;nbsp;ronflant&amp;nbsp;».&amp;nbsp; Le monde ecclésiastique protestant actuel est rempli d’apôtres, des prophètes, des docteurs, des évêques, des archevêques, des révérends, des généraux, des maréchaux, pasteurs seniors, proclamés et autoproclamés.&amp;nbsp; Les organisations para&#45;ecclésiastiques elles aussi sont prises par l’effervescence de la folie de grandeur.&amp;nbsp; Les responsables des groupes chrétiens sont désormais appelés&amp;nbsp;: Présidents fondateurs,&amp;nbsp; Présidents Directeurs Généraux, Directeur Exécutifs, Administrateurs Plénipotentiaires, etc.&amp;nbsp; Tous ces titres sont recherchés pour un seul but, la glorification de la personne du leader.&amp;nbsp; Mais dans l’évangile le Seigneur dit expressément&amp;nbsp;: «Ne vous faites pas appeler directeurs; car un seul est votre Directeur, le Christ.&amp;nbsp;» (Matthieu 23&amp;nbsp;: 10)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; En plus des titres ronflants, les leaders de l’église cherchent désormais à être respectés en suivant le modèle des régnants du monde.&amp;nbsp; Dans les cérémonies publiques, ils veulent être les seuls à arriver après tout le monde.&amp;nbsp; Toute l’assemblée doit se lever à leur entrée.&amp;nbsp; Ils exigent à ce qu’ils occupent les premiers et les plus beaux sièges dans les lieux où se tiennent les rencontres de l’église.&amp;nbsp; Mais le Seigneur Jésus&#45;Christ dit : «&amp;nbsp;Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse. Faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent; mais n’agissez pas selon leurs œuvres. Car ils disent, et ne font pas. Ils lient des fardeaux pesants, et les mettent sur les épaules des hommes, mais ils ne veulent pas les remuer du doigt. Ils font toutes leurs actions pour être vus des hommes. Ainsi, ils portent de larges phylactères, et ils ont de longues franges à leurs vêtements; ils aiment la première place dans les festins, et les premiers sièges dans les synagogues; ils aiment à être salués dans les places publiques, et à être appelés par les hommes Rabbi, Rabbi. Mais vous, ne vous faites pas appeler Rabbi; car un seul est votre Maître, et vous êtes tous frères. Et n’appelez personne sur la terre votre père; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux. Ne vous faites pas appeler directeurs; car un seul est votre Directeur, le Christ. Le plus grand parmi vous sera votre serviteur. Quiconque s’élèvera sera abaissé, et quiconque s ‘abaissera sera élevé.&amp;nbsp;» (Matthieu 23&amp;nbsp;: 2&#45;11)

	&amp;nbsp;

	4.&amp;nbsp; L’orgueil lié à sa stabilité matérielle

	&amp;nbsp;

	Les positions ecclésiastiques apportent souvent une sécurité et une stabilité matérielle.&amp;nbsp; Les pasteurs fondateurs des églises locales, les présidents des dénominations chrétiennes, les directeurs des organisations para&#45;ecclésiastiques gagnent souvent plus que les autres pasteurs et leaders de l’église.&amp;nbsp; Leur stabilité matérielle devient souvent une cause d’orgueil dans leur vie et dans leur ministère.&amp;nbsp; Plusieurs églises et organisations chrétiennes sont minées par des compétitions matérielles entre serviteurs et servantes de Dieu.&amp;nbsp; Plusieurs leaders chrétiens financièrement aisés traitent les autres serviteurs de Dieu moins aisés avec mépris.&amp;nbsp; Souvent dans le cercle chrétien, le droit à la parole, le droit à l’invitation, le droit au respect ne dépend pas de la profondeur de la foi du leader, mais plutôt dépend de sa situation financière.&amp;nbsp; Plus un leader a des moyens financiers, plus il est écouté, invité et suivi.

	L’adulation d’un leader par ses membres, et par les autres leaders à cause de ses moyens financiers constitue un vrai piège spirituel.&amp;nbsp; En effet, le leader chrétien qui a réussit financièrement est sans faute entouré d’une cohorte d’adulateurs qui ne sont là que pour profiter de la manne financière de ce dernier.&amp;nbsp; Ces collaborateurs et collaboratrices deviennent presque des «&amp;nbsp;esclaves&amp;nbsp;» qui se courbent à la volonté du leader.&amp;nbsp; Parce qu’il est obéi et craint, le leader peut facilement croire qu’il est plus important que tout le monde, et au dessus de la Loi de Dieu.&amp;nbsp; Plusieurs leaders mal affermis finissent par tomber dans diverses passions de la chair qui amènent leur chute.

	Comme indiqué précédemment, le leader mature ne se laissera pas entraîner par le succès matériel.&amp;nbsp; Il gardera à l’esprit que ce qu’il est et ce qu’il a, est un don de Dieu.&amp;nbsp; Par conséquent, il ne doit jamais accepter que s’installe autour de lui le culte de sa personnalité, ni une obéissance esclave de ses collaborateurs et collaboratrices.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Pour conclure ce chapitre, il est important d’insister sur le fait que l’orgueil agit comme du vin doux.&amp;nbsp; Il enivre lentement, mais surement toute personne qui commence à le «&amp;nbsp;sucer&amp;nbsp;» progressivement.&amp;nbsp; Plus le leader chrétien commence à se féliciter lui&#45;même pour sa spiritualité, sa formation, ses titres et moyens financiers&amp;nbsp;; plus ses collaborateurs et collaboratrices se transforment en sirènes qui chantent sa grandeur et importance, plus il tombe bas dans les griffes de la folie de l’orgueil.&amp;nbsp; L’auteur des Proverbes écrit&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;L’arrogance précède la ruine, et l’orgueil précède la chute.&amp;nbsp;» (Proverbes 16&amp;nbsp;: 18)&amp;nbsp;; «Avant la ruine, le cœur de l’homme s’élève; Mais l’humilité précède la gloire.» (Proverbes 18&amp;nbsp;: 12).

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			<itunes:summary>CINQUIÈME PIÈGE L’ORGUEIL MULTIFORMES

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	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans la vie et le ministère du leader chrétien, l’orgueil ne vient pas seulement du succès.&amp;nbsp; L’orgueil dans la vie et le ministère du leader chrétien trouve origine dans les 4 Domaines suivants&amp;nbsp;: la spiritualité personnelle&amp;nbsp;; la formation pastorale&amp;nbsp;; le poste ecclésiastique occupé&amp;nbsp;; le statut social acquis&amp;nbsp;; la stabilité matérielle résultant du ministère.

	&amp;nbsp;

	
		L’orgueil lié à la spiritualité personnelle


	&amp;nbsp;

	Il est de la ruse du diable, de transformer la profondeur et la puissance de la vie spirituelle du leader chrétien en un piège spirituel.&amp;nbsp; En effet, le leader chrétien qui vit dans&amp;nbsp;l’obéissance et la soumission au Seigneur Jésus&#45;Christ, ne manque pas de prendre conscience de l’œuvre puissante de transformation spirituelle que le Saint&#45;Esprit accomplit dans sa vie.&amp;nbsp; Le diable profite de la prise de conscience par le leader, de la profondeur de sa vie spirituelle pour créer en lui, d’une manière cachée, le sentiment qu’il est spirituellement meilleur que les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; En pratique, aucun leader ne dit tout haut qu’il est spirituellement meilleur que les autres.&amp;nbsp; Mais d’une manière voilée, les leaders frappés par l’orgueil spirituel, ont une attitude qui laisse tout le monde voir qu’ils sont plus avancés dans la foi que les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Un signe visible aux autres, mais souvent imperceptible au leader gagné par l’orgueil spirituel est le sentiment qu’ils dégagent d’être spirituellement infaillible.&amp;nbsp; Même s’ils ne le dit pas tout haut, le leader gagné par l’orgueil spirituel n’accepte jamais qu’il puisse se tromper dans sa compréhension de la Bible, et dans son évaluation des questions spirituelles.&amp;nbsp; Le degré de l’orgueil spirituel se remarque par le degré du refus que le leader gagné par l’orgueil manifeste vis&#45;à&#45;vis de ceux et celles qui veulent l’enseigner dans les choses spirituelles.&amp;nbsp; Le leader gagné par l’orgueil spirituel veut enseigner tout le monde, mais ne veut jamais être enseigné par les autres&amp;nbsp;; d’une manière ouverte ou cachée.&amp;nbsp; Ils veulent prêcher à tout le monde, mais ils ne veulent jamais écouter ou reconnaître la voix de Dieu dans les sermons et enseignements des autres.&amp;nbsp; Ils veulent donner des conférences aux autres, mais ne veulent jamais s’asseoir dans les conférences des autres etc.&amp;nbsp; Pire encore, l’orgueil spirituel se remarque par l’incapacité d’écouter Dieu nous parler à travers des serviteurs et servantes, ayant moins d’onction spirituelle que nous&amp;nbsp;!

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’ennemi pousse la folie de l’orgueil spirituel de certains leaders chrétiens jusqu’au point de croire que devant Dieu, ils sont plus acceptables que les membres de son groupe.&amp;nbsp; Le Seigneur Jésus enseigne sur la folie de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Dans une de ses paraboles contre les pharisiens, le Seigneur affirme&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Deux hommes montèrent au temple pour prier; l’un était pharisien, et l’autre publicain. Le pharisien, debout, priait ainsi en lui&#45;même: O Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont ravisseurs, injustes, adultères, ou même comme ce publicain; je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tous mes revenus. Le publicain, se tenant à distance, n’osait même pas lever les yeux au ciel; mais il se frappait la poitrine, en disant: O Dieu, sois apaisé envers moi, qui suis un</itunes:summary>
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	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans la vie et le ministère du leader chrétien, l’orgueil ne vient pas seulement du succès.&amp;nbsp; L’orgueil dans la vie et le ministère du leader chrétien trouve origine dans les 4 Domaines suivants&amp;nbsp;: la spiritualité personnelle&amp;nbsp;; la formation pastorale&amp;nbsp;; le poste ecclésiastique occupé&amp;nbsp;; le statut social acquis&amp;nbsp;; la stabilité matérielle résultant du ministère.

	L’orgueil lié à la spiritualité personnelle

	&amp;nbsp;

	Il est de la ruse du diable, de transformer la profondeur et la puissance de la vie spirituelle du leader chrétien en un piège spirituel.&amp;nbsp; En effet, le leader chrétien qui vit dans&amp;nbsp;l’obéissance et la soumission au Seigneur Jésus&#45;Christ, ne manque pas de prendre conscience de l’œuvre puissante de transformation spirituelle que le Saint&#45;Esprit accomplit dans sa vie.&amp;nbsp; Le diable profite de la prise de conscience par le leader, de la profondeur de sa vie spirituelle pour créer en lui, d’une manière cachée, le sentiment qu’il est spirituellement meilleur que les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; En pratique, aucun leader ne dit tout haut qu’il est spirituellement meilleur que les autres.&amp;nbsp; Mais d’une manière voilée, les leaders frappés par l’orgueil spirituel, ont une attitude qui laisse tout le monde voir qu’ils sont plus avancés dans la foi que les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Un signe visible aux autres, mais souvent imperceptible au leader gagné par l’orgueil spirituel est le sentiment qu’ils dégagent d’être spirituellement infaillible.&amp;nbsp; Même s’ils ne le dit pas tout haut, le leader gagné par l’orgueil spirituel n’accepte jamais qu’il puisse se tromper dans sa compréhension de la Bible, et dans son évaluation des questions spirituelles.&amp;nbsp; Le degré de l’orgueil spirituel se remarque par le degré du refus que le leader gagné par l’orgueil manifeste vis&#45;à&#45;vis de ceux et celles qui veulent l’enseigner dans les choses spirituelles.&amp;nbsp; Le leader gagné par l’orgueil spirituel veut enseigner tout le monde, mais ne veut jamais être enseigné par les autres&amp;nbsp;; d’une manière ouverte ou cachée.&amp;nbsp; Ils veulent prêcher à tout le monde, mais ils ne veulent jamais écouter ou reconnaître la voix de Dieu dans les sermons et enseignements des autres.&amp;nbsp; Ils veulent donner des conférences aux autres, mais ne veulent jamais s’asseoir dans les conférences des autres etc.&amp;nbsp; Pire encore, l’orgueil spirituel se remarque par l’incapacité d’écouter Dieu nous parler à travers des serviteurs et servantes, ayant moins d’onction spirituelle que nous&amp;nbsp;!

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’ennemi pousse la folie de l’orgueil spirituel de certains leaders chrétiens jusqu’au point de croire que devant Dieu, ils sont plus acceptables que les membres de son groupe.&amp;nbsp; Le Seigneur Jésus enseigne sur la folie de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Dans une de ses paraboles contre les pharisiens, le Seigneur affirme&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Deux hommes montèrent au temple pour prier; l’un était pharisien, et l’autre publicain. Le pharisien, debout, priait ainsi en lui&#45;même: O Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont ravisseurs, injustes, adultères, ou même comme ce publicain; je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tous mes revenus. Le publicain, se tenant à distance, n’osait même pas lever les yeux au ciel; mais il se frappait la poitrine, en disant: O Dieu, sois apaisé envers moi, qui suis un pécheur. Je vous le dis, celui&#45;ci descendit dans sa maison justifié, plutôt que l’autre. Car quiconque s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé.&amp;nbsp;» (Luc 18&amp;nbsp;: 10&#45;14)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La parabole racontée par le Seigneur Jésus&#45;Christ montre que le pharisien était conscient de l’excellence de sa vie par rapport à la vie des autres.&amp;nbsp; Le pharisien basait sa supériorité spirituelle sur la qualité de sa vie morale, comparée à celle des autres&amp;nbsp;; et sur ses pratiques religieuses et sociales.&amp;nbsp; Le pharisien se créer une place supérieure devant Dieu en noircissant la vie morale et religieuse du reste des êtres humains.&amp;nbsp; Le pharisien se dit être différent des humains parce qu’ils sont&amp;nbsp;: ravisseurs, injustes, adultères etc.&amp;nbsp; Lui au contraire, jeûne deux fois par semaine et donne la dîme de tous ses profits à Dieu&amp;nbsp;!

	L’orgueil spirituel se remarque dans la vie d’un leader chrétien, quand celui&#45;ci a beaucoup de mal à reconnaître et à dire du bien des autres.&amp;nbsp; Les remarques qui sortent de sa bouche sur les autres leaders, et le reste de la race humaine sont souvent négatives.&amp;nbsp; Il a beaucoup de peine à accepter que Dieu a aussi d’autres enfants qui sont aussi saint, sinon plus saint que lui.&amp;nbsp; Le leader qui est spirituellement orgueilleux veut à tout prix être au dessus de tout le monde dans le domaine de la spiritualité.

	Après avoir noirci les autres, le pharisien s’est blanchi lui&#45;même.&amp;nbsp; Il a parlé de sa vie de jeûne, et de ses dons en dîmes.&amp;nbsp; Les leaders qui sont spirituellement orgueilleux ne manquent jamais l’occasion de raconter la fréquence et la profondeur de leurs pratiques spirituelles.&amp;nbsp; Au premier venant, ils ne manquent pas de parler de leur vie de méditation, de prière et de jeûne.&amp;nbsp; Ils ne manquent pas aussi de parler de leurs œuvres de charité&amp;nbsp;; de tous les humains dont la vie dépend de sa générosité etc.&amp;nbsp; Le leader qui est spirituellement orgueilleux passe beaucoup de temps à parler de lui&#45;même&amp;nbsp;; de sa grandeur personnelle, que de la grandeur de Dieu.&amp;nbsp; Sans s’en rendre compte, l’attention que le leader orgueilleux place sur lui&#45;même, vole la gloire de Dieu, et le rend de ce fait ennemi de Dieu.&amp;nbsp; En effet, le Dieu de la Bible n’accepte pas que sa gloire soit donnée à un autre (Esaïe 48&amp;nbsp;: 11).

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’orgueil spirituel prend aussi la forme cachée de fausse humilité dans la vie des leaders chrétiens timides.&amp;nbsp; En effet, tous les leaders chrétiens qui souffrent de l’orgueil spirituel ne sont pas bavards.&amp;nbsp; Certains ne parlent jamais de leurs exploits spirituels devant les autres.&amp;nbsp; Mais utilisant le couvert de la fausse humilité, ils trouvent des voies et moyens pour faire savoir ceux et celles qui l’approchent que son intimité avec Dieu a atteint un niveau élevé, qui doit obligatoirement attirer le respect et l’admiration de tous.&amp;nbsp; Mais qu’il soit caché ou public, l’orgueil spirituel répugne au Seigneur&amp;nbsp;; et il ne manque pas de briser les leaders chrétiens qui le développent.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Comment guérir de l’orgueil spirituel&amp;nbsp;?

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; A moins que l’on soit spirituellement compromis, presque tous les leaders chrétiens sont menacés par le danger de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Notre spiritualité personnelle est aussi une des raisons pour lesquelles nous avions été placés à la tête des autres.&amp;nbsp; Dans la majorité des cas, la vie spirituelle d’un leader est une condition requise pour accéder au poste de leadership, à moins qu’on ne fasse partie d’une église ou d’une dénomination spirituellement morte.&amp;nbsp; Même les églises et dénominations chrétiennes mortes spirituellement, exigent quand même un minimum de spiritualité ou de moralité.&amp;nbsp; En pratique, les membres s’attendent à ce que leur leader soit spirituellement plus développé qu’eux.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Ainsi, le danger de l’orgueil spirituel devrait être sur la conscience et l’attention de chaque leader sérieux qui voudrait l’éviter.&amp;nbsp; Ne pas reconnaître le piège de l’orgueil spirituel dans sa vie et son ministère est la preuve absolue que l’on y vit déjà.&amp;nbsp; En effet, une des conséquences directes de l’orgueil spirituel, c’est l’aveuglement par rapport à sa présence dans la vie du leader.&amp;nbsp; Ne pas s’inquiéter de la possibilité de l’orgueil spirituel dans sa vie et dans son ministère c’est déjà un signe de sa présence dans sa vie et dans son ministère.&amp;nbsp; Prendre conscience du danger de l’orgueil spirituel dans sa vie est déjà le premier pas vers la guérison de cette maladie spirituelle pernicieuse.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La deuxième étape pratique à suivre dans la lutte contre&amp;nbsp;l’orgueil spirituelle c’est s’habituer soi&#45;même à se surveiller spirituellement.&amp;nbsp; Le leader chrétien qui veut garder l’orgueil spirituel au minimum, ou en guérir régulièrement doit prendre la décision difficile de devenir son propre policier.&amp;nbsp; Pour devenir son propre policier, le leader sérieux doit surveiller sa bouche.&amp;nbsp; Quelles sont les paroles qui sortent de ma bouche chaque fois que je parle d’un autre leader&amp;nbsp;?&amp;nbsp; Sont&#45;ce des paroles négatives, ou sont&#45;ce des paroles de paix, de reconnaissance pour ce que Dieu est en train de faire dans la vie et à travers le ministère des autres&amp;nbsp;?

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; La troisième étape pratique consiste à accepter le brisement spirituel que Dieu opère en nous&amp;nbsp;; dans le cas ou nous avions résisté au brisement spirituel, nous devrions être prêts à accepter les punitions de Dieu.&amp;nbsp; En effet, dans sa grâce, Dieu permet des épreuves et des souffrances dans notre vie et ministère afin de nous guérir de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Et si nous résistons à son brisement, le Seigneur ne s’empêche pas de nous punir, afin de nous guérir réellement du mal de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; L’auteur de l’épître aux Hébreux écrit&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Vous n’avez pas encore résisté jusqu’au sang, en luttant contre le péché. Et vous avez oublié l’exhortation qui vous est adressée comme à des fils: Mon fils, ne méprise pas le châtiment du Seigneur, Et ne perds pas courage lorsqu’il te reprend; Car le Seigneur châtie celui qu’il aime, Et il frappe de la verge tous ceux qu’il reconnaît pour ses fils. Supportez le châtiment: c’est comme des fils que Dieu vous traite; car quel est le fils qu’un père ne châtie pas ? Mais si vous êtes exempts du châtiment auquel tous ont part, vous êtes donc des enfants illégitimes, et non des fils. D’ailleurs, puisque nos pères selon la chair nous ont châtiés, et que nous les avons respectés, ne devons&#45;nous pas à bien plus forte raison nous soumettre au Père des esprits, pour avoir la vie ? Nos pères nous châtiaient pour peu de jours, comme ils le trouvaient bon; mais Dieu nous châtie pour notre bien, afin que nous participions à sa sainteté. Il est vrai que tout châtiment semble d’abord un sujet de tristesse, et non de joie; mais il produit plus tard pour ceux qui ont été ainsi exercés un fruit paisible de justice.&amp;nbsp;» (Hébreux 12&amp;nbsp;: 4&#45;11)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Comme affirmé précédemment, l’orgueil spirituel qui n’est pas confronté et guéri finit toujours par amener la justice punitive de Dieu&amp;nbsp;; directement ou indirectement.&amp;nbsp; Dieu punit les leaders chrétiens orgueilleux directement en les frappant des maux et souffrances diverses.&amp;nbsp; Mais parfois, Dieu punit indirectement les leaders spirituellement orgueilleux, en permettant que les autres ou la vie leur cause des désagréments qui les amèneraient au brisement spirituel.&amp;nbsp; Car l’objectif du Seigneur n’est pas de détruire ses serviteurs et servantes, mais seulement de les guérir de l’orgueil spirituel dans lequel ils succombent facilement.

	L’orgueil lié à la formation pastorale (théologique) 

	Le monde du leadership chrétien est divisé en 3 grands groupes quand il s’agit de la formation pastorale ou théologique&amp;nbsp;: il y a d’une part, surtout dans le monde peu développé, un très grand nombre des leaders et pasteurs chrétiens qui n’ont reçu aucune formation pastorale et théologique formelle.&amp;nbsp; Ces leaders sont à la tête de leurs organisations ou églises chrétiennes uniquement à cause des dons spirituels que le Seigneur leur a donnés, et que l’église à reconnus en eux.&amp;nbsp; Force est de constater que malgré l’absence d’une formation pastorale et théologique formelle et adéquate, plusieurs de ces leaders chrétiens réussissent dans leurs ministères.&amp;nbsp; Dans sa grâce, Dieu les bénit, malgré leur manque de bagage théologique.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le second groupe est composé des leaders ou pasteurs qui ont reçu un minimum de formation théologique.&amp;nbsp; Ceux&#45;là sont les leaders qui ont été formés dans les écoles bibliques ou dans les facultés de théologie des pays peu développés.&amp;nbsp; Ils ont une formation théologique générale, qui leur permet de servir avec efficacité.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le troisième groupe est composé de quelques rares leaders qui ont fait des hautes études théologiques dans les meilleures institutions théologiques de l’Occident.&amp;nbsp; Ceux&#45;ci sont souvent les leaders des leaders.&amp;nbsp; Ils représentent souvent la «&amp;nbsp;crème&amp;nbsp;» de l’église.&amp;nbsp; Ce sont ces leaders qui sont les plus frappés par la maladie de l’orgueil lié par la formation théologique.&amp;nbsp; Ils sont suivis de près par les leaders qui ont une formation théologique de base.&amp;nbsp; Ces deux groupes manifestent leur orgueil avec virulence dans la façon dont ils traitent leurs confrères leaders chrétiens sans formation théologique formelle.&amp;nbsp; De nos jours, la guerre entre les leaders formés et les leaders non formés fait rage.&amp;nbsp; Les paroles désobligeantes fusent de partout.&amp;nbsp; Les leaders formés fustigeant les leaders non formés&amp;nbsp;; les accusant à tort ou à raison d’être à l’origine de toutes les hérésies qui polluent la vie de l’église.&amp;nbsp; Les leaders non formés ne se laissent non plus abuser sans rétorquer.&amp;nbsp; Ils fustigent le manque de spiritualité et de succès dans la vie et le ministère de la majorité des leaders formés, enfermés dans un académisme asséché et asséchant&amp;nbsp;!

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Contre les leaders souffrant de l’orgueil lié à leur formation biblique et doctrinale, l’apôtre Paul écrit&amp;nbsp;: «La connaissance enfle, mais l’amour édifie.&amp;nbsp;» (1 Corinthiens 8&amp;nbsp;: 1).&amp;nbsp; En effet, les&amp;nbsp;leaders chrétiens formés théologiquement souffrent de la même maladie spirituelle qui frappait les pharisiens contre lesquels le Seigneur Jésus&#45;Christ a enseigné.&amp;nbsp; Les pharisiens étaient des docteurs de la Loi de Moïse.&amp;nbsp; Ils la connaissaient par cœur et s’appliquaient à une obéissance légalisme de la Loi de Dieu.&amp;nbsp; La religion juive, livrée entre les mains orgueilleuses et légalistes des pharisiens, est allée d’une religion centrée vers ce que Dieu a fait en faveur de son peuple, Israël, vers une religion centrée sur l’érudition et les mérites légalistes des pharisiens.&amp;nbsp; Les pharisiens étaient «&amp;nbsp;enflés&amp;nbsp;» de la connaissance de Dieu.&amp;nbsp; Et cette connaissance les a éloignés du Dieu de la Bible, parce qu’elle (la connaissance) les a poussés à se glorifier eux&#45;mêmes, et à mépriser les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’orgueil lié à la formation théologique révèle le manque de maturité dans la foi.&amp;nbsp; L’apôtre Paul nous pose la question suivante concernant toute forme d’orgueil résultant des dons ou capacités naturelles : «&amp;nbsp;Car qui est&#45;ce qui te distingue ? Qu’as&#45;tu que tu n’aies reçu ? Et si tu l’as reçu, pourquoi te glorifies&#45;tu, comme si tu ne l&apos;avais pas reçu ?&amp;nbsp;» (1 Corinthiens 4&amp;nbsp;: 7).&amp;nbsp; En effet, selon l’apôtre Paul, tout bien, toute capacité humaine, tout succès expérimenté dans la vie et dans le travail, est un don de Dieu.&amp;nbsp; Les êtres humains ne sont capables d’aucun bien par eux&#45;mêmes, sans que cela ne leur soit accordé par Dieu.&amp;nbsp; La seule chose que les êtres humains sont capables sans l’aide de Dieu, c’est le mal.&amp;nbsp; Les leaders chrétiens qui comprennent que tout ce qu’ils sont et tout ce qu’ils ont est un don de Dieu, n’ont donc aucune raison de s’enorgueillir.&amp;nbsp; L’orgueil spirituel basé sur la formation théologique est une preuve de manque de discernement, de maturité et de reconnaissance à Dieu.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Les solutions proposées pour guérir de l’orgueil spirituel s’appliquent aussi dans le cas pour la guérison de l’orgueil lié à la formation théologique.

	3. L’orgueil lié à son poste ecclésiastique

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le poste ou la fonction que le leader occupe au sein du corps de Christ devient souvent un piège spirituel pour ce dernier.&amp;nbsp; En effet, plus le poste que le leader occupe au sein de l’église est élevé, grande devient la tentation pour ce dernier de se considérer supérieur aux autres leaders, et aux membres de son église ou de son organisation chrétienne.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Le premier signe qui montre l’orgueil lié au poste ecclésiastique se remarque par le désir exagéré du respect du protocole.&amp;nbsp; Le leader orgueilleux commence d’abord par se donner un titre ecclésiastique «&amp;nbsp;ronflant&amp;nbsp;».&amp;nbsp; Le monde ecclésiastique protestant actuel est rempli d’apôtres, des prophètes, des docteurs, des évêques, des archevêques, des révérends, des généraux, des maréchaux, pasteurs seniors, proclamés et autoproclamés.&amp;nbsp; Les organisations para&#45;ecclésiastiques elles aussi sont prises par l’effervescence de la folie de grandeur.&amp;nbsp; Les responsables des groupes chrétiens sont désormais appelés&amp;nbsp;: Présidents fondateurs,&amp;nbsp; Présidents Directeurs Généraux, Directeur Exécutifs, Administrateurs Plénipotentiaires, etc.&amp;nbsp; Tous ces titres sont recherchés pour un seul but, la glorification de la personne du leader.&amp;nbsp; Mais dans l’évangile le Seigneur dit expressément&amp;nbsp;: «Ne vous faites pas appeler directeurs; car un seul est votre Directeur, le Christ.&amp;nbsp;» (Matthieu 23&amp;nbsp;: 10)

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; En plus des titres ronflants, les leaders de l’église cherchent désormais à être respectés en suivant le modèle des régnants du monde.&amp;nbsp; Dans les cérémonies publiques, ils veulent être les seuls à arriver après tout le monde.&amp;nbsp; Toute l’assemblée doit se lever à leur entrée.&amp;nbsp; Ils exigent à ce qu’ils occupent les premiers et les plus beaux sièges dans les lieux où se tiennent les rencontres de l’église.&amp;nbsp; Mais le Seigneur Jésus&#45;Christ dit : «&amp;nbsp;Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse. Faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent; mais n’agissez pas selon leurs œuvres. Car ils disent, et ne font pas. Ils lient des fardeaux pesants, et les mettent sur les épaules des hommes, mais ils ne veulent pas les remuer du doigt. Ils font toutes leurs actions pour être vus des hommes. Ainsi, ils portent de larges phylactères, et ils ont de longues franges à leurs vêtements; ils aiment la première place dans les festins, et les premiers sièges dans les synagogues; ils aiment à être salués dans les places publiques, et à être appelés par les hommes Rabbi, Rabbi. Mais vous, ne vous faites pas appeler Rabbi; car un seul est votre Maître, et vous êtes tous frères. Et n’appelez personne sur la terre votre père; car un seul est votre Père, celui qui est dans les cieux. Ne vous faites pas appeler directeurs; car un seul est votre Directeur, le Christ. Le plus grand parmi vous sera votre serviteur. Quiconque s’élèvera sera abaissé, et quiconque s ‘abaissera sera élevé.&amp;nbsp;» (Matthieu 23&amp;nbsp;: 2&#45;11)

	4.&amp;nbsp; L’orgueil lié à sa stabilité matérielle

	Les positions ecclésiastiques apportent souvent une sécurité et une stabilité matérielle.&amp;nbsp; Les pasteurs fondateurs des églises locales, les présidents des dénominations chrétiennes, les directeurs des organisations para&#45;ecclésiastiques gagnent souvent plus que les autres pasteurs et leaders de l’église.&amp;nbsp; Leur stabilité matérielle devient souvent une cause d’orgueil dans leur vie et dans leur ministère.&amp;nbsp; Plusieurs églises et organisations chrétiennes sont minées par des compétitions matérielles entre serviteurs et servantes de Dieu.&amp;nbsp; Plusieurs leaders chrétiens financièrement aisés traitent les autres serviteurs de Dieu moins aisés avec mépris.&amp;nbsp; Souvent dans le cercle chrétien, le droit à la parole, le droit à l’invitation, le droit au respect ne dépend pas de la profondeur de la foi du leader, mais plutôt dépend de sa situation financière.&amp;nbsp; Plus un leader a des moyens financiers, plus il est écouté, invité et suivi.

	L’adulation d’un leader par ses membres, et par les autres leaders à cause de ses moyens financiers constitue un vrai piège spirituel.&amp;nbsp; En effet, le leader chrétien qui a réussit financièrement est sans faute entouré d’une cohorte d’adulateurs qui ne sont là que pour profiter de la manne financière de ce dernier.&amp;nbsp; Ces collaborateurs et collaboratrices deviennent presque des «&amp;nbsp;esclaves&amp;nbsp;» qui se courbent à la volonté du leader.&amp;nbsp; Parce qu’il est obéi et craint, le leader peut facilement croire qu’il est plus important que tout le monde, et au dessus de la Loi de Dieu.&amp;nbsp; Plusieurs leaders mal affermis finissent par tomber dans diverses passions de la chair qui amènent leur chute.

	Comme indiqué précédemment, le leader mature ne se laissera pas entraîner par le succès matériel.&amp;nbsp; Il gardera à l’esprit que ce qu’il est et ce qu’il a, est un don de Dieu.&amp;nbsp; Par conséquent, il ne doit jamais accepter que s’installe autour de lui le culte de sa personnalité, ni une obéissance esclave de ses collaborateurs et collaboratrices.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Pour conclure ce chapitre, il est important d’insister sur le fait que l’orgueil agit comme du vin doux.&amp;nbsp; Il enivre lentement, mais surement toute personne qui commence à le «&amp;nbsp;sucer&amp;nbsp;» progressivement.&amp;nbsp; Plus le leader chrétien commence à se féliciter lui&#45;même pour sa spiritualité, sa formation, ses titres et moyens financiers&amp;nbsp;; plus ses collaborateurs et collaboratrices se transforment en sirènes qui chantent sa grandeur et importance, plus il tombe bas dans les griffes de la folie de l’orgueil.&amp;nbsp; L’auteur des Proverbes écrit&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;L’arrogance précède la ruine, et l’orgueil précède la chute.&amp;nbsp;» (Proverbes 16&amp;nbsp;: 18)&amp;nbsp;; «Avant la ruine, le cœur de l’homme s’élève; Mais l’humilité précède la gloire.» (Proverbes 18&amp;nbsp;: 12).

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			<itunes:summary>CINQUIÈME PIÈGE L’ORGUEIL MULTIFORMES

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Dans la vie et le ministère du leader chrétien, l’orgueil ne vient pas seulement du succès.&amp;nbsp; L’orgueil dans la vie et le ministère du leader chrétien trouve origine dans les 4 Domaines suivants&amp;nbsp;: la spiritualité personnelle&amp;nbsp;; la formation pastorale&amp;nbsp;; le poste ecclésiastique occupé&amp;nbsp;; le statut social acquis&amp;nbsp;; la stabilité matérielle résultant du ministère.

	L’orgueil lié à la spiritualité personnelle

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	Il est de la ruse du diable, de transformer la profondeur et la puissance de la vie spirituelle du leader chrétien en un piège spirituel.&amp;nbsp; En effet, le leader chrétien qui vit dans&amp;nbsp;l’obéissance et la soumission au Seigneur Jésus&#45;Christ, ne manque pas de prendre conscience de l’œuvre puissante de transformation spirituelle que le Saint&#45;Esprit accomplit dans sa vie.&amp;nbsp; Le diable profite de la prise de conscience par le leader, de la profondeur de sa vie spirituelle pour créer en lui, d’une manière cachée, le sentiment qu’il est spirituellement meilleur que les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; En pratique, aucun leader ne dit tout haut qu’il est spirituellement meilleur que les autres.&amp;nbsp; Mais d’une manière voilée, les leaders frappés par l’orgueil spirituel, ont une attitude qui laisse tout le monde voir qu’ils sont plus avancés dans la foi que les autres.

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; Un signe visible aux autres, mais souvent imperceptible au leader gagné par l’orgueil spirituel est le sentiment qu’ils dégagent d’être spirituellement infaillible.&amp;nbsp; Même s’ils ne le dit pas tout haut, le leader gagné par l’orgueil spirituel n’accepte jamais qu’il puisse se tromper dans sa compréhension de la Bible, et dans son évaluation des questions spirituelles.&amp;nbsp; Le degré de l’orgueil spirituel se remarque par le degré du refus que le leader gagné par l’orgueil manifeste vis&#45;à&#45;vis de ceux et celles qui veulent l’enseigner dans les choses spirituelles.&amp;nbsp; Le leader gagné par l’orgueil spirituel veut enseigner tout le monde, mais ne veut jamais être enseigné par les autres&amp;nbsp;; d’une manière ouverte ou cachée.&amp;nbsp; Ils veulent prêcher à tout le monde, mais ils ne veulent jamais écouter ou reconnaître la voix de Dieu dans les sermons et enseignements des autres.&amp;nbsp; Ils veulent donner des conférences aux autres, mais ne veulent jamais s’asseoir dans les conférences des autres etc.&amp;nbsp; Pire encore, l’orgueil spirituel se remarque par l’incapacité d’écouter Dieu nous parler à travers des serviteurs et servantes, ayant moins d’onction spirituelle que nous&amp;nbsp;!

	&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp;&amp;nbsp; L’ennemi pousse la folie de l’orgueil spirituel de certains leaders chrétiens jusqu’au point de croire que devant Dieu, ils sont plus acceptables que les membres de son groupe.&amp;nbsp; Le Seigneur Jésus enseigne sur la folie de l’orgueil spirituel.&amp;nbsp; Dans une de ses paraboles contre les pharisiens, le Seigneur affirme&amp;nbsp;: «&amp;nbsp;Deux hommes montèrent au temple pour prier; l’un était pharisien, et l’autre publicain. Le pharisien, debout, priait ainsi en lui&#45;même: O Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont ravisseurs, injustes, adultères, ou même comme ce publicain; je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tous mes revenus. Le publicain, se tenant à distance, n’osait même pas lever les yeux au ciel; mais il se frappait la poitrine, en disant: O Dieu, sois apaisé envers moi, qui suis un pécheur. Je vous le</itunes:summary>
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